娱乐极品欣赏网手机铃声 | 电影下载 | 经典FLASH MTV | OICQ资料 | 幽默笑话 | 美女写真 | 星座命运 | 搜索大全 | 图书畅销榜
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欘槬缂備胶濮锋繛鈧柡宀€鍠栧畷婊嗩槾閻㈩垱鐩弻娑氣偓锝冨妼閳ь剚绻堝濠氬即閻旇櫣顔曢梺缁樺姦閸撴岸鎮甸弮鍫熲拺闁硅偐鍋涙俊濂告煕婵犲啯鍊愰柛鈺冨仱楠炲鏁冮埀顒傚閸忚偐绠鹃柟瀵稿仧閹冲啫霉閻橆偅娅婃慨濠冩そ閺屽懘鎮欓懠璺侯伃婵犫拃灞芥珝闁哄瞼鍠栭幖褰掝敃椤掑啠鍋撶捄銊㈠亾濞堝灝娅橀柛瀣工閻g兘骞掑Δ浣糕偓鐑芥煠绾板崬澧伴柛姗嗗墴濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閺佸秷绠涘☉妯碱槰闂侀潧枪閸ㄨ櫣鈧灚顨婂濠氬磼濮橆兘鍋撻幖浣哥9闁归棿闄嶉崑鎴︽煙缂併垹鏋涚痪鎯ь煼閺屾盯寮撮妸銉㈠亾鐎n€㈡椽顢旈崨顔界彇闂備胶枪閺堫剙顫濋妸鈹у洭鍩¢崨顔间画濠电姴锕ら幊搴ㄣ€傛總鍛婂仺妞ゆ牗绋戝ù顔锯偓瑙勬磸閸庢娊骞夐幘顔肩妞ゆ挾濯崯搴ㄦ⒒娴g儤鍤€妞ゆ洦鍙冨畷鎴︽倷閻戞ê鍓梺鐟邦嚟婵嘲螞椤栫偞鐓曟繛鍡楃Т閸斻倝鏌i鐔烘噰闁哄矉绱曟禒锕傚礈瑜庨崚娑樜旈悩闈涗粶婵炲樊鍙冮妴浣割潨閳ь剟骞冨⿰鍫濆耿婵°倓鑳堕弶娲⒒閸屾瑦绁版い鏇嗗應鍋撳☉鎺撴珚闁诡喓鍨介、妤呭礋椤愩値鍞甸梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊炲銈嗗坊閸嬫挻娼诲┑瀣拺闂侇偆鍋涢懟顖涙櫠閹绢喗鐓涢悘鐐插⒔閵嗘帡鏌嶈閸撱劎绱為崱娑樼;闁告侗鍘鹃弳锔锯偓鍏夊亾闁告洦鍓涢崢鎼佹倵閸忓浜鹃梺閫炲苯澧寸€规洑鍗冲浠嬵敇濠ф儳浜惧ù锝囩《濡插牊淇婇姘Щ闁绘宀稿娲川婵犲倸顫庨梺绋款儐閹告瓕顣炬繝銏f硾椤戝嫮鎹㈤崱娑欑厽闁规澘鍚€缁ㄥ鏌嶈閸撴岸宕归崹顔炬殾闁哄洢鍨归拑鐔兼煏婢跺牆鍔氶柣搴弮濮婅櫣绮旈崱妤€顏存繛鍫熸閺岋箓宕橀鍕亪闂佸搫鏈ú妯兼崲濞戙垹鍨傛い鏃傚帶椤孩绻濈喊妯哄⒉鐟滄澘鍟撮幃褎绻濋崟顒€搴婂┑鐐村灟閸ㄥ綊鐛姀鈥茬箚妞ゆ牗纰嶇粋瀣瑰⿰鍕疄妤犵偛鐗撴俊鎼佸Ψ椤斿吋娅婃繝鐢靛仦閹碱偊骞忛敓锟�.51xs.com
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欘槬缂備胶濮锋繛鈧柡宀€鍠栧畷婊嗩槾閻㈩垱鐩弻娑氣偓锝冨妼閳ь剚绻堝濠氬即閻旇櫣顔曢梺缁樺姦閸撴岸鎮甸弮鍫熲拺闁硅偐鍋涙俊濂告煕婵犲啯鍊愰柛鈺冨仱楠炲鏁冮埀顒傚閸忚偐绠鹃柟瀵稿仧閹冲啫霉閻橆偅娅婃慨濠冩そ閺屽懘鎮欓懠璺侯伃婵犫拃灞芥珝闁哄瞼鍠栭幖褰掝敃椤掑啠鍋撶捄銊㈠亾濞堝灝娅橀柛瀣工閻g兘骞掑Δ浣糕偓鐑芥煠绾板崬澧伴柛姗嗗墴濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閺佸秷绠涘☉妯碱槰闂侀潧枪閸ㄨ櫣鈧灚顨婂濠氬磼濮橆兘鍋撻幖浣哥9闁归棿闄嶉崑鎴︽煙缂併垹鏋涚痪鎯ь煼閺屾盯寮撮妸銉㈠亾鐎n€㈡椽顢旈崨顔界彇闂備胶枪閺堫剙顫濋妸鈹у洭鍩¢崨顔间画濠电姴锕ら幊搴ㄣ€傛總鍛婂仺妞ゆ牗绋戝ù顔锯偓瑙勬磸閸庢娊骞夐幘顔肩妞ゆ挾濯崯搴ㄦ⒒娴g儤鍤€妞ゆ洦鍙冨畷鏇㈠箛閻楀牆鈧潡鏌涘☉姗堝姛缂佺娀绠栭弻鐔衡偓娑欋缚閹冲啴鏌h箛锝勯偗闁哄矉绻濆畷銊╊敊閹冪哗闂備礁鎼張顒勬儎椤栫偛鏄ラ柛鏇ㄥ灠缁€鍐┿亜韫囨挻鍣规繛鍛灴濮婄粯鎷呯粙鎸庢瘣闂佹悶鍨洪悡锟犲箚瀹€鍕<婵ê鍚嬬紞搴♀攽閻愬弶鈻曞ù婊勭箞钘熼柛顐ゅ枔缁犻箖鏌熺€电ǹ浠ч柟铏礈缁辨帗绗熼崹顔碱潎濠殿喖锕ュ浠嬪箖閻戣棄绾ч柟绋垮瘨閸炪劑姊绘担鐑樺殌闁搞倖鐗犻獮蹇涙晸閿燂拷 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i姀鐘差棌闁轰礁锕弻鈥愁吋鎼粹€崇缂備焦鍔栭〃鍡樼┍婵犲洤围闁告侗鍘藉▓鏌ユ倵鐟欏嫭绀冮柣鎿勭節瀵鎮㈤崗鑲╁姺闂佹寧娲嶉崑鎾绘煛鐎c劌鈧鎯€椤忓牆绠查柟閭﹀劮閹剧粯鐓欏〒姘仢婵″ジ鎽堕敐澶嬬厱鐟滃酣銆冮崨鏉戠闂傚牊渚楀〒濠氭煏閸繃顥滃┑顔煎暟缁辨帡顢欓悾灞惧櫚閻庢鍠楀Σ鎺椝囬崜浣虹<闁绘ê纾埥澶愭煃閽樺妯€妤犵偞甯¢獮瀣堪閸愮偓顥℃繝鐢靛Х閺佹悂宕戦悙鍝勫瀭闁割偅娲橀崵宀勬煟閹伴潧澧繛鍛Т铻栭柨婵嗘噹閺嗙偤鏌嶉柨瀣瑨闁宠鍨块幃鈺呭蓟閵夘喒鍋撳Δ鈧湁婵犲﹤瀚惌瀣磼缂佹ḿ銆掗柟椋庡Ь椤︽挳鏌i敐鍥ㄦ毄闁逞屽墲椤煤濮椻偓閹兘濡搁埡浣勶箓鏌熼悧鍫熺凡缂佺姵濞婇弻鐔衡偓娑欋缚缁犳牠鏌涙惔顔婚偗婵﹦绮幏鍛存嚍閵壯佲偓濠囨⒑闂堚晝绉剁紒鐘虫崌閻涱喛绠涘☉娆愭闂佽法鍣﹂幏锟� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厽闁靛繆鎳氶崷顓犵幓婵°倕鎳庣粻瑙勭箾閿濆骸澧┑鈥茬矙閺屾稒鎯旈敍鍕戯絿绱掔紒妯肩疄婵☆偄鍟埥澶愬础閻愭彃顥嶇紓鍌欒兌閸嬫捇宕曢幎瑙b偓锕傛倻閽樺鎽曢梺缁樻⒒閸樠呯矆閸垺鍠愰煫鍥ㄦ礃閺嗘粍绻涢幋娆忕仾闁绘挾鍠栭弻鐔煎箚瑜滈崵鐔兼煙閸愭彃顏柡灞炬礋瀹曟儼顦叉い蹇e幘閳ь剚顔栭崰鏇犲垝濞嗘劒绻嗘慨婵嗙焾濡俱劑姊洪崫鍕紨缂佺粯绻傞~蹇撁洪鍜佹闂佸啿鎼崯顐﹀春瀹€鈧槐鎾诲磼濮樻瘷銏ゆ煥閺囥劋绨绘い鏇稻缁绘繂顫濋鐔哥彸濠电姰鍨煎▔娑樜涘畝鍕;闁瑰墽绮弲婵嬫煕鐏炵偓鐨戞い鎾虫惈閳规垿鎮╃紒妯婚敪濠碘槅鍋掗崢鐓庣幓閹稿簺鍋呴柛鎰ㄦ杹閹风粯绻涙潏鍓у埌闁硅姤绮庣划鏃堟倻濡晲绨婚梺闈涱檧闂勫嫮浜搁幍顔剧<缂備焦岣垮ú鎾煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺斺偓姘煎弮閹€斥槈濡繐缍婇弫鎰板醇椤愶絿绉烽柣搴ゎ潐濞叉牠鎯岄崒鐐茶摕闁斥晛鍟刊鎾偡濞嗗繐顏╃痪鐐▕濮婄儤娼幍顔煎闂佸湱鎳撳ú顓烆嚕椤愶箑绠荤紓浣股戝▍銏ゆ⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氶梻浣藉Г钃辩紒璇插€垮﹢渚€姊虹粙璺ㄧ闁告艾顑囩槐鐐哄箣閿旂晫鍘遍梺闈浨归崕閬嶅焵椤掆偓濞尖€愁嚕鐠囨祴妲堥柍鍨涙杹閸嬫捇鏁冮崒姘鳖吅濠电娀娼ч幊鎰版儎鎼达絿纾介柛灞剧懅椤︼箑顭胯闁帮絽鐣烽幋锕€围濠㈣泛锕ㄩ幗鏇㈡⒑閹稿海绠撴い锔诲灣閻氭儳顓兼径瀣幈闂侀潧顧€缁茶姤淇婇幖浣圭厓鐟滄粓宕滃▎鎾崇柈闁圭虎鍠栭拑鐔兼煥濠靛棭妲哥紒鐘冲▕閺岀喖骞栭鐐典淮闂佸憡鍑归崑濠傤潖閾忓湱纾兼俊顖滅帛閸庡酣姊虹粙娆惧剰闁挎洏鍊濋幃楣冩倻閽樺鍞堕梺鍝勬川閸婏綁鍩¢崨顔惧帾婵犮垼娉涢悧鍡涘礉濠婂牊鐓熼柨鏃囧Г瀹曞本鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳愰幉鎾礋椤愨€虫憢闂傚倷鑳舵灙閼峰酣鏌涢妷鎴濇媼閸炵敻姊绘担鑺ョ《闁革綇绠撻獮蹇涙晸閿燂拷 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯骞橀懠顒夋М闂佹悶鍔嶇换鍐Φ閸曨垰鍐€闁靛ě鍛帎闂備焦鎮堕崝宥囨崲閸儱钃熼柣鏂垮悑閸婇攱銇勯幒鎴濃偓褰掓嚕閸ヮ剚鈷戦梺顐ゅ仜閼活垱鏅堕鈧弻娑欑節閸屾稑浠撮悗娈垮櫘閸嬪﹤鐣峰鈧、娆撴嚃閳哄搴婂┑鐘愁問閸犳鏁嬮梺鍝ュ枎濞硷繝骞冮垾婢勭喓鎷嬪畷鍥╃暰闂備胶绮崝锔界濠婂牆鐒垫い鎺嶈兌婢ч亶鏌℃笟鍥ф珝妤犵偞甯掕灃闁逞屽墰婢规洝銇愰幒鎾跺幗闂佺鎻徊鍊燁暱闂備胶枪閿曘倝鎮樺┑瀣厴闁硅揪闄勯崑鎰版煕濞嗗浚妲哥紒鎰洴濮婃椽宕ㄦ繝鍕櫗闂佸湱鎳撳ú顓烆嚕鐠囨祴妲堥柕蹇曞閵娾晜鐓ユ繝闈涙閸h銇勯鈧悧鎾愁潖濞差亜绠归柣鎰ゴ閸嬫捇濡舵径濠勵槶闂佺粯姊婚崢褔鎷戦悢鍝ョ闁瑰瓨鐟ラ悘鈺呭炊閹绢喗顥婃い鎰╁灪婢跺嫰鏌$仦璇插妞ゃ垺妫冮弫鎾绘晸閿燂拷 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煕閹邦垰绱﹂柣銏狀煼濮婄粯鎷呴悷閭﹀殝缂備浇顕ч崐鑳濡炪倖鐗楃划宀勊夊杈ㄥ枑闁绘鐗嗙粭姘舵煟閹惧娲撮柡灞剧洴婵$兘鏁愰崨顓烆潛闂備浇顕х换鍡涘疾閻樿绠栫€瑰嫭澹嬮弸搴㈢箾閸℃ê鐏╅柡鍡愬€濆娲传閸曨喖顏紓浣割槺閸忔ḿ鐦繛鎾村焹閸嬫捇鏌$仦鍓ф创妤犵偞岣块幑鍕倻濡棿閭┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戙垹鐤い鎰╁劤娴滀粙姊洪懡銈呅eù婊€绮欏畷婵囨償閵娿儳楠囬梺褰掓?閻掞箓鍩涢幋锔藉仭婵炲棗绻愰鈺呮煕閺傝鈧洟鈥﹂懗顖fЩ闂備礁搴滅紞渚€濡存担绯曟瀻闁规儳纾鍝勨攽閻樿尙浠涢柛鏃€鐗滈埀顒勬涧閻倸顫忓ú顏咁棃婵炴垶鑹鹃。鍝勨攽閳藉棗浜濋柣鐔濆懎鍨濇慨妯挎硾闁裤倖淇婇妶鍕厡闁告ḿ鏁诲娲川婵犲倻浠ч梺绋匡攻閻楁粓鍩€椤掍胶鍟查柟鍑ゆ嫹 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻愰湁闁稿繐鍚嬬紞鎴︽煕閵娿儱鈧悂鍩為幋锕€纾兼繝褎鎸哥紞濠傤嚕娴兼潙唯闁冲搫鍊婚崢鎼佹倵楠炲灝鍔氬Δ鐘虫倐閻涱喖螖閸涱喚鍘遍柣搴秵娴滃爼宕曢弮鍫熺厸鐎光偓鐎n剛鐦堥悗瑙勬礀閻栧ジ宕洪敓鐘茬劦妞ゆ帒鍊归~鏇㈡煙閹澘袚闁绘挾鍠栭弻锝夊籍閸嬪啿缍婇幃闈浳旈崨顔惧幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姭鍋撻悷鐗堝暈缂佽鍟存俊鐢稿礋椤栨氨顔掗柣鐘烘閸庛倝鎮甸垾鏂ユ斀闁宠棄妫楁禍鐐烘煕閻樺磭澧い顐㈢箳缁辨帒螣鐠囧樊鈧捇鏌i悢鍝ユ噧閻庢凹鍓氱粋鎺楀煛閸涱喒鎷虹紓浣割儏閻忔繈顢楅姀銏㈢<妞ゆ梻鍘ч銏㈢磼閸屾稑娴柡浣稿暣瀹曟帒鈽夊Ο鍏碱€嶆繝鐢靛О閸ㄥ綊宕㈠⿰鍫濈柧妞ゅ繐鐗嗙粻顖炴煥閻曞倹瀚� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煣韫囷絽浜濋柣婵勫妽缁绘繈鎮介棃娴躲儲銇勯敐鍫燁棄閸楅亶鏌涘☉娆愮稇缁炬儳顭烽弻娑樷槈濞嗘垶娈梺閫炲苯澧柛鐕佸灠椤曘儵宕熼姘辩杸濡炪倖鍨熼弲顏嗙不閹捐钃熼柣鏂垮悑閸嬪鏌涢銈呮灁闁告埊绱曠槐鎾存媴閹绘帊澹曢梻浣稿閸嬪懐娆㈤悿顖樹汗闁圭儤鎸诲▍婊勭節閵忥絽鐓愰拑杈ㄣ亜閵夛妇澧垫慨濠冩そ瀹曘劍绻濋崘銊ㄦ暱闂備礁鎲″褰掑垂娴e啰浜遍梻浣告啞缁嬫帡骞嗗畝鍕瀬闁告劦鍠楅悡蹇涚叓閸ヮ灒鍫ュ磻閹捐绠涘ù锝呭ⅲ閻斿吋鈷掗柛灞剧懅椤︼箓鏌熺拠褏绡€鐎规洖缍婇幃浠嬫偨閻㈡妲稿┑鐘垫暩婵挳宕愭繝姘辈闁挎洖鍊归悡鐔兼煏韫囨洖校闁哥喓鍋ら弻锟犲川椤旇棄鈧劙鏌$仦璇插闁诡喓鍊濆畷鎺戔槈濮楀棔绱�/闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煣韫囷絽浜濋柣婵勫妽缁绘繈鎮介棃娴躲儲銇勯敐鍫燁棄閸楅亶鏌涘☉娆愮稇缁炬儳顭烽弻娑樷槈濞嗘垶娈梺閫炲苯澧柛鐕佸灠椤曘儵宕熼姘辩杸濡炪倖鍨熼弲顏嗙不閹捐钃熼柣鏂垮悑閸嬪鏌涢銈呮灁闁告埊绱曠槐鎾存媴閹绘帊澹曢梻浣稿閸嬪懐娆㈤悿顖樹汗闁圭儤鎸诲▍婊堟⒑閹肩偛鍔橀柛鏂胯嫰閳绘挸鐣濋崟顑芥嫼濠电偠灏畷鐢稿储濞戙垺鐓曢悗锝庝悍瀹搞儲銇勯銏㈢閻撱倖銇勮箛鎾愁仼缂佹劖绋掔换婵嬫偨闂堟刀銏ゆ煕閻曚礁浜伴挊婵嬫煃閸濆嫭鍣洪柍閿嬪灴閺屾稑鈽夊鍫熸暰闁诲繐绻戞竟鍡涘焵椤掆偓閸樻粓宕戦幘缁樼厵闂傚倸顕ˇ锔剧磼閻樺磭澧柟渚垮妼椤啰鎷犻煫顓烆棜闂傚倷娴囧銊╂倿閿曞倸绠查柛銉墮閺嬩線鏌熼崜褏甯涢柡鍛倐閺屻劑鎮ら崒娑橆伓 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞剧洴椤㈡洟鏁愰崱娆樻О闂備浇顕栭崹鎶藉磻閵堝宓侀柡宥庣仈鎼搭煈鏁嗛柍褜鍓熼幃姗€顢欐慨鎰盎闂佸疇妗ㄧ粈浣虹棯瑜忕槐鎺旂磼濡偐鐣虹紓浣虹帛缁诲牆鐣烽幒鎴斿牚闁告劗鍋撳鎴︽⒒閸屾瑨鍏岄弸顏呫亜閹寸偛濮堢紒鍌氱Ч椤㈡棃宕煎┑濠冩啺婵犵數鍋為崹顖炲垂瑜版帒纭€闁规儼濮ら悡蹇撯攽閻愯尙浠㈤柛鏂诲€曢湁闁绘﹩鍋呭▍鍛存煃鐟欏嫬鐏撮柛鈹垮劦瀹曞崬顪冮崜褍鍤梻鍌欑劍鐎笛兠鸿箛娑樺瀭闁芥ê顦介崵鏇㈡偣閸ャ劎銈存俊鎻掔墦閺屾洝绠涢弴鐑嗘綌闂侀潧艌閺呮粓鎮″▎鎾村€垫繛鎴炵憽缂傛氨绱掗悩鍐插摵闁诡喗顨呴~婵嬵敇閻斿搫鍤掗梻浣哥枃椤宕归崸妤€鏄ラ柕澶嗘櫅瀹告繃銇勯弮鍌楁嫛濞寸》鎷� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑鐐烘偋閻樻眹鈧線寮撮姀鐘靛幈濠殿喗锕╅崢浠嬪Φ濠靛鐓涘ù锝嚽归弳锝夋煕閳规儳浜炬俊鐐€栧濠氬磻閹剧粯鐓熸繝濠傚枤閻撹偐鈧娲栫紞濠囥€佸▎鎴炲枂闁告洦鍘搁崑鎾寸節濮橆厸鎷洪柣鐔哥懃鐎氼剟宕濋妶鍥╃<濠㈣泛顑嗙紞鎴︽偂閵堝棎浜滈柟鎯у船閻忊晠鏌$€b晝绐旈柡宀€鍠栧畷婊嗩槾閻㈩垱鐩弻锟犲川椤旇棄鈧劙鏌$仦璇插闁诡喓鍊濆畷鎺戔槈濮楀棔绱� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堝姛缂佺娀绠栭弻宥堫檨闁告挻姘ㄩ幑銏犫槈濞嗘劕顎撻梺鍛婂姇瀵爼骞栭幇顔炬/闁告挆鍕畬闂佸疇顫夐崹鍧楀箖閳哄啠鍋撻崷顓炐㈡い銉︾箞濮婂搫效閸パ€鍋撳Δ鍛;闁规崘顕ф闂佸憡娲﹂崹鎵不濞戙垺鐓曟い顓熷灥娴滅偟绱掗幇顓犳噰婵﹥妞藉畷妤呭礂閼测晛鍤掓繝鐢靛仧閵嗗鎹㈠┑鍡╁殨閻犲洦绁村Σ鍫熶繆椤栫偞鏁辨い顐㈢Т閳规垿鍩ラ崱妤冧哗闂佸憡鑹鹃澶愮嵁婢跺闄勯柛娑樑堥幏铏圭磽娴e壊鍎忔繛纭风節椤㈡挸螖閸愵亞锛滄繝銏f硾閿曪妇绮旈搹鍏夊亾濞堝灝鏋︽い鏇嗗洤鐓″鑸靛姇椤懘鏌eΟ璇茬祷缂佷緡鍣e缁樼瑹閳ь剙岣胯閻忔瑩姊虹粙鎸庡攭濞存粠鍓涢崚鎺撶節濮橆厼娈ラ梺闈涚墕濞层劑鏁嶅┑鍥╃閺夊牆澧介崚鏉款熆閻熷府宸ラ崡閬嶆煕濞戞﹫鍔熺紒鈾€鍋撻梻渚€鈧偛鑻晶顖涚箾閻撳海绠婚柛鈺嬬節瀹曟帡濡堕崱娆戔棩闂傚倸鍊峰ù鍥綖婢舵劕纾块柟鎯板Г閸嬨倝鏌曟繝蹇曠暠闁搞劍妫冮弻鐔虹磼閵忕姵鐏嶉梺缁樻尰濞茬喖寮婚妸鈺佺睄闁搞儴娉涘▓顓炍旈悩闈涗沪闁挎洏鍨藉濠氭晲婢跺﹦顔掑銈嗙墬閻喗绔熼弴銏♀拻闁稿本鑹鹃埀顒佹倐瀹曟劙鎮滈懞銉モ偓鍧楁煥閺囨浜惧銈庝簻閸熸潙鐣风粙璇炬梹鎷呴梹鎰殫闂傚倷绀佹竟濠囧磻娓氣偓瀹曟洘娼忛埡鍐劶闂佸壊鍋嗛崰鎾剁不妤e啯鐓欓悗娑欋缚閹冲啴鏌h箛濠冩珖缂佽鲸甯¢幃顏堝焵椤掑嫬鍨傞柛顐f礀閽冪喖鏌ㄥ┑鍡樺晵闁绘柨鍚嬮崵鍐煃鏉炴媽鍏屾い鎰偢濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佺懓鍟跨换姗€鐛崘顔肩<闁绘劘灏幗鏇㈡⒑闂堟单鍫ュ疾濠婂牆纾婚柛鈩冪⊕閻撴洟鎮橀悙鎻掆挃闁宠棄顦伴妵鍕疀閵夛箑顏�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞妞ゆ帒顦伴弲顏堟偡濠婂啴鍙勯柕鍡楀暣婵$柉顦撮柣顓熺懇閺屾盯寮婚婊冣偓鎰板磻閹捐閿ゆ俊銈勮閹峰搫顪冮妶鍡楀潑闁稿鎸剧槐鎺撳緞婵犲骸娈舵繝銏n潐濞叉ḿ鎹㈠┑鍡╂僵妞ゆ挾濮撮獮妤呮⒒娴e憡鎯堥柛鐕佸亰瀹曟劙宕妷锔芥闂佸壊鍋呭ú姗€鎮″☉銏″€甸柨婵嗗€瑰▍鍥╃磼閹邦厽顥堥柡宀嬬磿娴狅箓鎮欓鍌ゆЧ闁诲氦顫夊ú婊堝储瑜旈崺鐐哄箣閿曗偓閻愬﹦鎲稿⿰鍫濈劦妞ゆ帊鑳跺ú瀛樻叏婵犲啯銇濈€规洦鍋婃俊鐑藉Ψ閿旈敮鍋撴繝姘拺缁绢厼鎳忛悵顏堟煥閺囨ê鐏╂い鏇稻缁绘繂顫濋鈧畵鍡涙⒑缂佹ɑ顥堟い銉︽尵缁綁鎮欓悜妯锋嫼闂佸憡鎸昏ぐ鍐╃濠靛牏纾奸悹鍥ㄥ絻閳ь剙缍婇獮鍫ュΩ閿旇棄鍔呴梺闈涒康缁犳垿鍩€椤掑倹鏆柡宀嬬秮婵偓闁靛牆妫欓柨顓烆渻閵堝繒鍒伴柕鍫熸倐瀵鏁嶉崟顏呭媰闁荤姴娲﹁ぐ鍐綖閸ヮ剚鈷戦柣鎰閸旂數绱掗悩铏碍闁伙綁顥撶划娆戞嫚閻愵剚顥堥柛鈹惧亾濡炪倖甯掔€氼參鎮℃笟鈧弻娑㈠Ψ椤旂厧顫梺缁樻尰濞茬喖寮诲澶婄厸濞达絽鎲¢悘鎾斥攽閻愯尙澧涙俊顐㈠暣瀵鏁撻悩鎻掕€垮┑鈽嗗灠閸氬宕抽鈧娲焻閻愯尪瀚板褜鍨遍妵鍕籍閳ь剟鎮ч悩鑼殾闁瑰墎鐡旈弫宥夋煟閹邦垰鐨烘い鏂挎濮婅櫣鎹勯妸銉︾彚闂佺懓鍤栭幏锟� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊炲銈嗗坊閸嬫挻娼诲┑瀣拺闂侇偆鍋涢懟顖涙櫠閹绢喗鐓涢悘鐐插⒔閵嗘帡鏌嶈閸撱劎绱為崱娑樼;闁告侗鍘鹃弳锔锯偓鍏夊亾闁告洦鍓涢崢鎼佹倵閸忓浜鹃梺閫炲苯澧寸€规洑鍗冲浠嬵敇濠ф儳浜惧ù锝囩《濡插牊淇婇姘Щ闁绘宀稿娲川婵犲倸顫庨梺绋款儐閹告瓕顣炬繝銏f硾椤戝嫮鎹㈤崱娑欑厽闁规澘鍚€缁ㄥ鏌嶈閸撴岸宕归崹顔炬殾闁哄洢鍨归拑鐔兼煏婢跺牆鍔氶柣搴弮濮婅櫣绮旈崱妤€顏存繛鍫熸閺岋箓宕橀鍕亪闂佸搫琚崝鎴﹀箖閵忋倕浼犻柛鏇熷灟閸ㄨ棄顫忓ú顏勭闁绘劖娼欓ˇ鈺呮⒑闂堟稒鎼愰悗姘嵆閻涱噣宕堕鈧悡娑樏归敐鍫熴€冮柟顕嗙稻娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柟鐑橆殔绾捐鈹戦悩鎻掍簽婵炲吋鐗犻弻褑绠涢幘纾嬬缂佺偓鍎抽崥瀣┍婵犲浂鏁嶆繝闈涙濮规顪冮妶鍡樼叆婵炲樊鍘奸~蹇撁洪鍛画闂佸搫顦扮€笛囶敊閳ь剟姊绘担鐑樺殌闁搞倖鐗犻獮蹇涙晸閿燂拷 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厱妞ゎ厽鍨垫禍婵嬫煕濞嗗繒绠抽柍褜鍓濋~澶娒洪弽顬℃椽鏁冮崒銈嗘櫇闂佸吋浜介崕鏌ュ矗韫囨柧绻嗘い鏍ㄧ箖绾爼鏌涢顐¢偗闁哄苯绉烽¨渚€鏌涢幘瀵告噰鐎规洘鍔欏畷绋课旈埀顒勫几娓氣偓閺屾稑鐣濋埀顒勫磻濞戞氨鐭嗛柛顐犲灪閸犳劙鐓崶銊ㄦ巢闁搞儺鍓﹂弫宥夋煟閹邦喛藟闁归攱妞藉铏规兜閸涱厺姹楅梺绋款儐閻╊垰鐣峰┑瀣妞ゆ梻鏅崢閬嶆⒑鐟欏嫬鍔ゆい鏇ㄥ弮楠炲﹪宕ㄧ€涙ḿ鍘撻悷婊勭矒瀹曟粌顫濋懜闈涙疄婵°倧绲介崣婵嬪炊閵娿儺鍤ら梺鍝勵槹閸わ箓鏁冮崒娑氬幈闂佸搫娲㈤崝宀勬倶閻樼數纾奸柣妯哄暱閳绘洟鏌″畝鈧崰鎾诲焵椤掍胶鈯曞畝锝堟硶缁濡烽妷鍐ㄧ秺閹晠鎼归銏犳敪婵犳鍠栭敃銉ヮ渻娴犲钃熼柛娑樼摠閸婄兘鏌ら懝鐗堢【妞ゅ浚鍘界换婵嬪煕閳ь剛浠﹂懞銉т憾闂備線娼уú銈団偓姘嵆瀵偊宕橀鑲╋紲濠电偞鍨堕悷鈺呭极椤忓牊鈷掑ù锝夘棑娑撹尙绱掗幓鎺撳仴鐎规洘顨呴~婊堝焵椤掑嫮宓侀柛鎰╁妷閸亪鏌涢銈呮瀻闁谎冨缁绘繈濮€閿濆棛銆愰梺娲诲幖閸婂潡骞冩导鏉戠缂備焦菤閹风粯绻涙潏鍓у埌闁硅绱曢幏褰掓晸閻樻彃鍤戝銈呯箰閹虫劗绮绘ィ鍐╃厵缂備降鍨瑰▍妯讳繆椤愶絽鐏╃紒杈ㄥ浮椤㈡瑧娑甸悿顖氭儓闂備浇妗ㄩ悞锕傚箲閸ヮ剙鏋侀柟鍓х帛閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘1 2 3 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厱妞ゎ厽鍨垫禍婵嬫煕濞嗗繒绠婚柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜紓鍌欒兌婵箖锝炴径鎰﹂柛鏇ㄥ灠缁犳盯鏌涢锝嗙妞ゅ骸绉瑰铏圭矙濞嗘儳鍓炬繛瀛樼矤娴滎亜顕g拠娴嬫闁靛繒濮堥妸锔轰簻闁哄倸鐏濈紞鏍ㄦ叏鐟欏嫷娈滈柟顔煎槻楗即宕ㄩ褎姣夐梺姹囧焺閸ㄨ京鏁敓鐘冲仒妞ゆ洍鍋撳┑顔瑰亾闂佹寧绋戠€氼噣顢欓弴銏♀拺闁荤喖鍋婇崵鐔兼煕鐎n亞肖缂佽鲸鎸搁~婵嬵敇濠娾偓缁ㄥ姊洪幐搴㈩梿妞ゆ泦鍕洸闁绘鐗婇崣蹇撯攽閻樻彃鏆為柕鍥ㄧ箞閺岀喖顢欓幆褍骞嬮悗娈垮枛閻栧ジ鐛幇鎵祦妞ゆ棁顫夊▍濠冩叏婵犲倹鎯堥悡銈夋偣閸ャ劌绲荤紒鐘茬秺濮婅櫣绱掑鍡樼暦闂佺懓鎲¢幃鍌炲箖妤e啯鍊荤紒娑橆儐閺呫垽姊洪崨濠冨闁稿妫濊棟妞ゆ挾鍠撶粻楣冨级閸繂鈷旈柟顔笺偢閺岀喖鎼归锝呯3閻庢鍠楅幃鍌炵嵁鐎n喗鏅滈悷娆欑稻鐎氳偐绱撻崒姘偓鐑芥倿閿曞倹鏅濋柍杞拌閺嬫棃鏌¢崘銊у闁绘挾鍠愭穱濠囧Χ閸屾矮澹曢梻浣瑰濞测晜淇婇崶顒€绀嗛柟鐑橆殔闁卞洭鏌曟径鍫濆姦闁哥偛鐖煎铏圭磼濡椿姊垮┑鐐叉嫅缂嶄線銆佸▎鎾冲嵆闁靛繆妾ч幏娲⒑閸涘﹥灏扮憸鏉垮暞缁傚秹鎮欓悜妯煎幈闂佺粯蓱閻擄繝宕i崟顖涚厵妞ゆ梹鏋婚懓鍧楁煛娴gǹ鏆g€规洘甯掗埥澶婎潩椤掆偓婵″洭姊婚崒娆戝妽闁诡喖鐖煎畷鏇炩堪閸繄顦ㄩ梺鍛婄懀閸庡磭澹曟ィ鍐┾拻闁稿本鐟︾粊鐗堛亜閺囩喓澧电€规洑鍗冲鎾偐閹绘帞浜版繝鐢靛仜濡鎹㈤幒妤€姹查柨鏇炲€归悡蹇撯攽閻樿尙绠版い鈺婂墰缁辨帡鍩﹂埀顒勫磻閹剧粯鈷掑ù锝呮啞閸熺偤鏌涢弬鐐叉处閸ゅ牏鎲搁悧鍫濈瑨缁炬儳顭烽弻鐔煎礈瑜忕敮娑㈡煛閸涱喗鍊愰柡灞诲姂閹倝宕掑☉姗嗕紦1 2 3 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煠绾板崬澧婚柛鐐茬埣濮婄粯鎷呴崨濠傛殘缂備礁鎼ḿ鈥崇暦閺囥垹绠柤鎭掑劚閸撳綊姊虹憴鍕姢闁诲繐鐗撳畷鎴﹀箻閼搁潧鏋傞梺鍛婃处閸撴盯藝閵夈儮鏀介柣鎰皺濠€鎾煕閺冣偓閸ㄧ敻鎮鹃悜钘夌伋闁归鐒﹂崓鐢告⒑閸忓吋鍊愭繛浣冲洤鐒垫い鎺嗗亾闁诲繑姘ㄩ幑銏犫槈閵忕姷顓洪梺缁樺灥濡梻妲愰弴鐐╂斀闁绘ǹ顕滃銉╂倵濮樼厧娅嶉柕鍡楁嚇瀹曪絾寰勫畝鈧惁鍫熺節閻㈤潧孝闁稿﹦绮弲璺衡槈閵忥紕鍘介梺瑙勫劤瀹曨剟宕濋敃鍌涚厸鐎光偓鐎n剛袦閻庢鍠楅幐鎶藉箖濞嗗緷鍦偓锝庝簷婢规洟姊洪棃鈺佺槣闁告ɑ鎮傚畷鎴﹀箻閹颁焦鍍甸梺缁樺姦閸撴瑩顢旈敓锟� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煕閹邦剙绾ч柣銈呭濮婄粯鎷呴崨濠傛殘闂佸湱枪濡繂鐣烽崡鐑嗘富闁靛鍨崇弧鈧┑顔硷攻濡炶棄鐣峰Δ鍛殐闁崇懓鐏濇禒锕傛⒒娴e憡鎯堥柟鍐茬箳閹广垽宕煎┑鍫熸闂佺偨鍎查崜姘缚閳哄懏鐓犻柟闂寸劍濞懷囨煃瑜滈崜娆撴倶濮樿鲸宕叉繛鎴欏灩缁狅綁鏌i幋婵囶棛缂佽鲸娲栭埞鎴︽偐鐠囇冧紣闁诲孩鍑归崳锝夊Υ閸涙潙鐭楀璺虹灱閻﹀牊绻濋悽闈浶㈤柛濠勭帛閺呰泛鈽夐姀锛勫幗闂佽鍎冲畷顒勫礉閿曞倹鐓涚€光偓鐎n剛袦閻庢鍠楅幐鎶藉箖濞嗗緷鍦偓锝庝簷婢规洟姊洪棃鈺佺槣闁告ɑ鎮傚畷鎴﹀箻閹颁焦鍍甸梺缁樺姦閸撴瑩顢旈敓锟� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欘槬缂備胶濮锋繛鈧柡宀€鍠栧畷婊嗩槾閻㈩垱鐩弻娑欑節閸涱厾鍘梺閫涚┒閸斿矁鐏掗梺鍦瑰ù鐑藉Υ閹邦喚纾藉ù锝呮惈鏍℃繝銏㈡嚀濡稑危閹版澘绠抽柡鍌氭惈娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楁鐐搭殘閻ヮ亪顢橀悙闈涚厽闂佸搫鐭夌换婵嗙暦闁秴绠涙い鎴f娴滅偓绻濋棃娑卞剰闁藉啰鍠栭弻鏇熺箾閻愵剚鐝曢梺绋款儏濡繈寮诲☉姘勃闁告挆鈧Σ鍫濐渻閵堝懘鐛滈柟鍑ゆ嫹 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊炲銈嗗坊閸嬫挻娼诲┑瀣拺闂侇偆鍋涢懟顖涙櫠閹绢喗鐓涢悘鐐插⒔閵嗘帡鏌嶈閸撱劎绱為崱娑樼;闁告侗鍘鹃弳锔锯偓鍏夊亾闁告洦鍓涢崢鎼佹倵閸忓浜鹃梺閫炲苯澧寸€规洑鍗冲浠嬵敇濠ф儳浜惧ù锝囩《濡插牊淇婇姘Щ闁绘宀稿娲川婵犲倸顫庨梺绋款儐閹告瓕顣炬繝銏f硾椤戝嫮鎹㈤崱娑欑厽闁规澘鍚€缁ㄥ鏌嶈閸撴岸宕归崹顔炬殾闁哄洢鍨归拑鐔兼煏婢跺牆鍔氶柣搴弮濮婅櫣绮旈崱妤€顏存繛鍫熸閺岋箓宕橀鍕亪闂佸搫琚崝鎴﹀箖閵忋倕浼犻柛鏇熷灟閸ㄨ棄顫忓ú顏勭闁绘劖娼欓ˇ鈺呮⒑闂堟稒鎼愰悗姘嵆閻涱噣宕堕鈧悡娑樏归敐鍫熴€冮柟顕嗙秮濮婄粯鎷呯粙鎸庢瘣闂佹悶鍨洪悡锟犮€侀弽銊ョ窞濠电姴瀛╃紞搴♀攽閻愬弶鈻曞ù婊勭箞钘熼柛顐ゅ枔缁犻箖鏌熺€电ǹ浠ч柟铏礈缁辨帗绗熼崹顔碱潎濠殿喖锕ュ浠嬪箖閻戣棄绾ч柟绋垮瘨閸炪劑姊绘担鐑樺殌闁搞倖鐗犻獮蹇涙晸閿燂拷 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑鐐烘偋閻樻眹鈧線寮撮姀鐘栄囨煕鐏炲墽鐓瑙勬礀閳规垿顢欑紒鎾剁窗闂佸憡顭嗛崘锝嗙€洪悗骞垮劚濞茬娀宕戦幘鑸靛枂闁告洦鍓涢ˇ顓熺節閳封偓閸曞灚鐤佸Δ鐘靛仜濡繂顕i鈧畷鐓庘攽閹邦厾绉遍梻鍌欑閸熷潡骞栭锕€纾婚柛鈩冪☉閻ゎ喚鈧箍鍎遍ˇ浼村煕閹烘嚚褰掓晲閸粳鎾剁棯椤撶偟鍩i柡灞剧洴閺佹劘绠涢弴鐘虫婵°倗濮烽崑娑氭崲濮椻偓瀵偊骞樼紒妯绘闂佽法鍣﹂幏锟� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顕€姊哄Ч鍥р偓銈夊窗濡ゅ懎桅闁告洦鍨伴崘鈧銈嗗姦濠⑩偓缂侇喖鐖煎娲箹閻愭彃顬堥梺绋匡工濞尖€愁嚕鐠囨祴妲堥柕蹇婂墲濞呭棝鏌i悩鍙夊鐟滄澘鍟扮划鏄忋亹閹烘挴鎷洪梺纭呭亹閸嬫稒淇婇悾宀€纾奸悹鍥皺婢э妇鈧鍠涢褔鍩ユ径鎰潊闁冲搫鍊瑰▍鍥⒒娴g懓顕滅紒璇插€歌灋婵炴垟鎳為崶顒€唯闁冲搫鍊甸幏铏圭磽娴e壊鍎撻柛搴☆煼閿濈偤鏁冮崒娑氬幈闂佸搫鍟犻崑鎾绘煕閵娿儳浠㈡い鏇稻缁绘繂顫濋鐔哥彸濠电姰鍨煎▔娑㈡晝閵夆敡澶娾攽鐎n偀鎷洪梺鍛婃崄鐏忔瑩宕㈠☉銏$厱闁绘ḿ鍋ㄦ禒锔剧磼閵婏附銇濇慨濠傤煼瀹曟帒鈻庨幇顔哄仒婵$偑鍊栧▔锕傚礋閸偒鍟嶉梻濠庡亜濞诧箑煤濡櫣鏆﹂柛娆忣槺缁♀偓闂傚倸鐗婃笟妤呭磿韫囨洜纾奸柣妯虹-婢ь亝銇勯鍕殶闁逞屽墾缂嶅棙绂嶉悙鍝勭鐟滅増甯楅悡鐔兼煙閻戞ê鐓€鐎规悶鍎靛Λ浣瑰緞閹邦厾鍙嗗┑鐘绘涧濡厼危鐟欏嫮绠鹃柛娑卞枤閻﹥銇勯鈩冪《闁瑰弶鎸冲畷鐔碱敆閸屻倖效濠电姵顔栭崰鏍晝閿旀儳鍨濇い鏍仜缁狀垶鏌涘☉鍗炵仯濡炶濞婇幃妤呮晲鎼存繄鍑归梺浼欑导閸楀啿顫忕紒妯诲閻熸瑥瀚禒鈺呮⒑閸涘﹥鐓ユい鎴濐槸閻g兘鏁撻悩鑼唴闂佷紮绲介懟顖滅矈閿旂晫绡€闁汇垽娼у瓭闂佸摜鍣ラ崹璺虹暦閺囥垺鍋勯柛蹇氬亹閸橆亝绻濋悽闈浶㈢紒缁樺浮閹箖鏌嗗鍡欏幈闂佺懓鐏濋崯顐︾嵁閺嶃劊浜滄い蹇撳閺嗭絽鈹戦垾宕囧煟鐎规洖宕灃闁告劦浜濋崳顖炴⒒閸屾瑨鍏岄弸顏堟煥閺囨ê鈧洟鏁冮姀銈嗙劶鐎广儱鎳愰崝锕€顪冮妶鍡楃瑐闁煎啿鐖奸妴鍌炴嚑椤戣棄浜鹃柛蹇擃槸娴滈箖姊鸿ぐ鎺擄紵缂佲偓娓氣偓閹锋垿鎮㈤崗鑲╁帾婵犵數鍋熼崑鎾斥枍閸℃稒鐓曢悗锝庝簼椤ャ垽鏌$仦鍓с€掑ù鐙呯畵瀹曟粏顦俊鎻掔墕椤啴濡堕崨瀵稿椽闂佺懓鍤栭幏锟� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳鐭嗛柛顐ゅ枑閸欏繑淇婇娑橆嚋缁绢厼澧介惀顏堝箚瑜滈悡濂告煛瀹€鈧崰鏍嵁閹达箑绠涢梻鍫熺⊕椤斿嫮绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊椤掑鏅悷婊冪箻閸┾偓妞ゆ帊鑳堕埢鎾绘煛閸涱垰鈻堥柕鍡曠閳诲酣骞橀崘鎻掓暏婵$偑鍊栭幐楣冨磻閻斿吋鍋橀柕澶嗘櫆閳锋垿鏌涢敂璇插箹闁告柨顑嗛妵鍕Ω閵夛箑娅ф繝銏n潐濞叉ḿ鎹㈠┑鍡╂僵妞ゆ挾濮撮獮宥夋⒒娴d警鏀版い顐㈩樀瀹曟繈寮撮姀鐘盒曢悷婊呭鐢鎮¢弴鐔虹闁糕剝锚婵牏鈧娲栭惌鍌炲蓟閿涘嫪娌柛鎾楀嫬鍨卞┑鐘殿暜缁辨洟宕楀鈧悰顔锯偓锝庝簴閺€浠嬫煕閳╁叐鎴︻敊婢跺绡€闁汇垽娼ф禒婊堟煟濡も偓濡繈骞冮妷鈺傚亗閹兼惌鍠楃紞搴♀攽閻愬弶鈻曞ù婊勭箞瀹曠敻骞掑Δ浣哄帾闂佸壊鍋呯换鍐闯閻戞ḿ绠鹃柛顐g箘閻掑憡鎱ㄦ繝鍐┿仢鐎规洏鍔嶇换婵囨媴閾忓湱鐣抽梻鍌欑閹芥粍鎱ㄩ悽鍛婂亱闁绘ǹ顕х粻鏍煕椤垵浜滄い鏇憾閹鈽夊▍杈ㄥ哺楠炲繐煤椤忓懐鍘介梺缁樏崢鏍嚋椤忓牊鐓曢柡鍌濆劵鐎氫即鏌嶇拠鑼ф鐐叉喘閹囧醇閵忕姴绠ラ梻鍌欑閹诧繝宕归鐐茬9闁哄稁鍋€閸嬫挸顫濋悙顒€顏�
后一页
前一页
回目录
卷三 公冶长第五



    此篇皆论古今人物贤否得失,盖格物穷理之一端也。凡二十七章。胡氏以为疑多子贡之徒所记云。
    子谓公冶长,“可妻也。虽在缧绁之中,非其罪也”。以其子妻之。妻,去声,下同。缧,力追反。绁,息列反。公冶长,孔子弟子。妻,为之妻也。缧,黑索也。绁,挛也。古者狱中以黑索拘挛罪人。长之为人无所考,而夫子称其可妻,其必有以取之矣。又言其人虽尝陷于缧绁之中,而非其罪,则固无害于可妻也。夫有罪无罪,在我而已,岂以自外至者为荣辱哉?子谓南容,“邦有道,不废;邦无道,免于刑戮”。以其兄之子妻之。南容,孔子弟子,居南宫。名绦,又名适。字子容,谥敬叔。孟懿子之兄也。不废,言必见用也。以其谨于言行,故能见用于治朝,免祸于乱世也。事又见第十一篇。或曰:“公冶长之贤不及南容,故圣人以其子妻长,而以兄子妻容,盖厚于兄而薄于己也。”程子曰:“此以己之私心窥圣人也。凡人避嫌者,皆内不足也,圣人自至公,何避嫌之有?况嫁女必量其才而求配,尤不当有所避也。若孔子之事,则其年之长幼、时之先后皆不可知,惟以为避嫌则大不可。避嫌之事,贤者且不为,况圣人乎?”
    子谓子贱,“君子哉若人!鲁无君子者,斯焉取斯”?焉,于虔反。子贱,孔子弟子,姓宓,名不齐。上斯斯此人,下斯斯此德。子贱盖能尊贤取友以成其德者。故夫子既叹其贤,而又言若鲁无君子,则此人何所取以成此德乎?因以见鲁之多贤也。苏氏曰:“称人之善,必本其父兄师友,厚之至也。”
    子贡问曰:“赐也何如?”子曰:“女器也。”曰:“何器也?”曰:“瑚琏也。”女,音汝。瑚,音胡。琏,力展反。器者,有用之成材。夏曰瑚,商曰琏,周曰簠簋,皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉,器之贵重而华美者也。子贡见孔子以君子许子贱,故以己为问,而孔子告之以此。然则子贡虽未至于不器,其亦器之贵者欤?
    或曰:“雍也仁而不佞。”雍,孔子弟子,姓冉,字仲弓。佞,口才也。仲弓为人重厚简默,而时人以佞为贤,故美其优于德,而病其短于才也。子曰:“焉用佞?御人以口给,屡憎于人。不知其仁,焉用佞?”焉,于虔反。御,当也,犹应答也。给,辨也。憎,恶也。言何用佞乎?佞人所以应答人者,但以口取辨而无情实,徒多为人所憎恶尔。我虽未知仲弓之仁,然其不佞乃所以为贤,不足以为病也。再言焉用佞,所以深晓之。或疑仲弓之贤而夫子不许其仁,何也?曰:仁道至大,非全体而不息者,不足以当之。如颜子亚圣,犹不能无违于三月之后;况仲弓虽贤,未及颜子,圣人固不得而轻许之也。”
    子使漆雕开仕。对曰:“吾斯之未能信。”子说。说,音悦。漆雕开,孔子弟子,字子若。斯,指此理而言。信,谓真知其如此,而无毫发之疑也。开自言未能如此,未可以治人,故夫子说其笃志。程子曰:“漆雕开已见大意,故夫子说之。”又曰:“古人见道分明,故其言如此。”谢氏曰:“开之学无可考。然圣人使之仕,必其材可以仕矣。至于心术之微,则一毫不自得,不害其为未信。此圣人所不能知,而开自知之。其材可以仕,而其器不安于小成,他日所就,其可量乎?夫子所以说之也。”
    子曰:“道不行,乘桴浮于海。从我者其由与?”子路闻之喜。子曰:“由也好勇过我,无所取材。”桴,音孚。从、好,并去声。与,平声。材,与裁同,古字借用。桴,筏也。程子曰:“浮海之叹,伤天下之无贤君也。子路勇于义,故谓其能从己,皆假设之言耳。子路以为实然,而喜夫子之与己,故夫子美其勇,而讥其不能裁度事理,以适于义也。”
    孟武伯问:“子路仁乎?”子曰:“不知也。”子路之于仁,盖日月至焉者。或在或亡,不能必其有无,故以不知告之。又问。子曰:“由也,千乘之国,可使治其赋也,不知其仁也。”乘,去声。赋,兵也。古者以田赋出兵,故谓兵为赋,春秋传所谓“悉索敝赋”是也。言子路之才,可见者如此,仁则不能知也。“求也何如?”子曰:“求也,千室之邑,百乘之家,可使为之宰也,不知其仁也。”千室,大邑。百乘,卿大夫之家。宰,邑长家臣之通号。“赤也何如?”子曰:“赤也,束带立于朝,可使与宾客言也,不知其仁也。”朝,音潮。赤,孔子弟子,姓公西,字子华。
    子谓子贡曰:“女与回也孰愈?”女,音汝,下同。愈,胜也。对曰:“赐也何敢望回。回也闻一以知十,赐也闻一以知二。”一,数之始。十,数之终。二者,一之对也。颜子明睿所照,即始而见终;子贡推测而知,因此而识彼。“无所不悦,告往知来”,是其验矣。子曰:“弗如也!吾与女弗如也。”与,许也。胡氏曰:“子贡方人,夫子既语以不暇,又问其与回孰愈,以观其自知之如何。闻一知十,上知之资,生知之亚也。闻一知二,中人以上之资,学而知之之才也。子贡平日以己方回,见其不可企及,故喻之如此。夫子以其自知之明,而又不难于自屈,故既然之,又重许之。此其所以终闻性与天道,不特闻一知二而已也。”
    宰予昼寝。子曰:“朽木不可雕也,粪土之墙不可杇也,于予与何诛。”朽,许久反。杇,音污。与,平声,下同。昼寝,谓当昼而寐。朽,腐也。雕,刻画也。杇,镘也。言其志气昏惰,教无所施也。与,语辞。诛,责也。言不足责,乃所以深责之。子曰:“始吾于人也,听其言而信其行;今吾于人也,听其言而观其行。于予与改是。”行,去声。宰予能言而行不逮,故孔子自言于予之事而改此失,亦以重警之也。胡氏曰:“‘子曰’疑衍文,不然,则非一日之言也。”范氏曰:“君子之于学,惟日孜孜,毙而后已,惟恐其不及也。宰予昼寝,自弃孰甚焉,故夫子责之。”胡氏曰:“宰予不能以志帅气,居然而倦。是宴安之气胜,儆戒之志惰也。古之圣贤未尝不以懈惰荒宁为惧,勤励不息自强,此孔子所以深责宰予也。听言观行,圣人不待是而后能,亦非缘此而尽疑学者。特因此立教,以警群弟子,使谨于言而敏于行耳。”
    子曰:“吾未见刚者。”或对曰:“申枨。”子曰:“枨也欲,焉得刚?”焉,于虔反。刚,坚强不屈之意,最人所难能者,故夫子叹其未见。申枨,弟子姓名。欲,多嗜欲也。多嗜欲,则不得为刚矣。程子曰:“人有欲则无刚,刚则不屈于欲。”谢氏曰:“刚与欲正相反。能胜物之谓刚,故常伸于万物之上;为物揜之谓欲,故常屈于万物之下。自古有志者少,无志者多,宜夫子之未见也。枨之欲不可知,其为人得非悻悻自好者乎?故或者疑以为刚,然不知此其所以为欲尔。”
    子贡曰:“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。”子曰:“赐也,非尔所及也。”子贡言我所不欲人加于我之事,我亦不欲以此加之于人。此仁者之事,不待勉强,故夫子以为非子贡所及。程子曰:“我不欲人之加诸我,吾亦欲无加诸人,仁也;施诸己而不愿,亦勿施于人,恕也。恕则子贡或能勉之,仁则非所及矣。”愚谓无者自然而然,勿者禁止之谓,此所以为仁恕之别。
    子贡曰:“夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。”文章,德之见乎外者,威仪文辞皆是也。性者,人所受之天理;天道者,天理自然之本体,其实一理也。言夫子之文章,日见乎外,固学者所共闻;至于性与天道,则夫子罕言之,而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等,子贡至是始得闻之,而叹其美也。程子曰:“此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。”
    子路有闻,未之能行,唯恐有闻。前所闻者既未及行,故恐复有所闻而行之不给也。范氏曰:“子路闻善,勇于必行,门人自以为弗及也,故着之。若子路,可谓能用其勇矣。”
    子贡问曰:“孔文子何以谓之文也?”子曰:“敏而好学,不耻下问,是以谓之文也。”好,去声。孔文子,卫大夫,名圉。凡人性敏者多不好学,位高者多耻下问。故谥法有以“勤学好问”为文者,盖亦人所难也。孔圉得谥为文,以此而已。苏氏曰:“孔文子使太叔疾出其妻而妻之。疾通于初妻之娣,文子怒,将攻之。访于仲尼,仲尼不对,命驾而行。疾奔宋,文子使疾弟遗室孔姞。其为人如此而谥曰文,此子贡之所以疑而问也。孔子不没其善,言能如此,亦足以为文矣,非经天纬地之文也。”
    子谓子产,“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义。”子产,郑大夫公孙侨。恭,谦逊也。敬,谨恪也。惠,爱利也。使民义,如都鄙有章、上下有服、田有封洫、庐井有伍之类。吴氏曰:“数其事而责之者,其所善者多也,臧文仲不仁者三、不知者三是也。数其事而称之者,犹有所未至也,子产有君子之道四焉是也。今或以一言盖一人、一事盖一时,皆非也。”
    子曰:“晏平仲善与人交,久而敬之。”晏平仲,齐大夫,名婴。程子曰:“人交久则敬衰,久而能敬,所以为善。”
    子曰:“臧文仲居蔡,山节藻梲,何如其知也?”梲,章悦反。知,去声。臧文仲,鲁大夫臧孙氏,名辰。居,犹藏也。蔡,大龟也。节,柱头斗栱也。藻,水草名。梲,梁上短柱也。盖为藏龟之室,而刻山于节、画藻于梲也。当时以文仲为知,孔子言其不务民义,而谄渎鬼神如此,安得为知?春秋传所谓作虚器,即此事也。张子曰:“山节藻梲为藏龟之室,祀爰居之义,同归于不知宜矣。”
    子张问曰:“令尹子文三仕为令尹,无喜色;三已之,无愠色。旧令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知,焉得仁?”知,如字。焉,于虔反。令尹,官名,楚上卿执政者也。子文,姓斗,名谷于菟。其为人也,喜怒不形,物我无闲,知有其国而不知有其身,其忠盛矣,故子张疑其仁。然其所以三仕三已而告新令尹者,未知其皆出于天理而无人欲之私也,是以夫子但许其忠,而未许其仁也。“崔子弒齐君,陈文子有马十乘,弃而违之。至于他邦,则曰:‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦,则又曰:‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?”子曰:“清矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知。焉得仁?”乘,去声。崔子,齐大夫,名杼。齐君,庄公,名光。陈文子,亦齐大夫,名须无。十乘,四十匹也。违,去也。文子洁身去乱,可谓清矣,然未知其心果见义理之当然,而能脱然无所累乎?抑不得已于利害之私,而犹未免于怨悔也。故夫子特许其清,而不许其仁。愚闻之师曰:“当理而无私心,则仁矣。今以是而观二子之事,虽其制行之高若不可及,然皆未有以见其必当于理,而真无私心也。子张未识仁体,而悦于苟难,遂以小者信其大者,夫子之不许也宜哉。”读者于此,更以上章“不知其仁”、后篇“仁则吾不知”之语幷与三仁夷齐之事观之,则彼此交尽,而仁之为义可识矣。今以他书考之,子文之相楚,所谋者无非僭王猾夏之事。文子之仕齐,既失正君讨贼之义,又不数岁而复反于齐焉,则其不仁亦可见矣。
    季文子三思而后行。子闻之,曰:“再,斯可矣。”三,去声。季文子,鲁大夫,名行父。每事必三思而后行,若使晋而求遭丧之礼以行,亦其一事也。斯,语辞。程子曰:“为恶之人,未尝知有思,有思则为善矣。然至于再则已审,三则私意起而反惑矣,故夫子讥之。”愚按:季文子虑事如此,可谓详审,而宜无过举矣。而宣公篡立,文子乃不能讨,反为之使齐而纳赂焉,岂非程子所谓私意起而反惑之验欤?是以君子务穷理而贵果断,不徒多思之为尚。
    子曰:“宁武子邦有道则知,邦无道则愚。其知可及也,其愚不可及也。”知,去声。○宁武子,卫大夫,名俞。按春秋传,武子仕卫,当文公、成公之时。文公有道,而武子无事可见,此其知之可及也。成公无道,至于失国,而武子周旋其闲,尽心竭力,不避艰险。凡其所处,皆智巧之士所深避而不肯为者,而能卒保其身以济其君,此其愚之不可及也。程子曰:“邦无道能沈晦以免患,故曰不可及也。亦有不当愚者,比干是也。”
    子在陈曰:“归与!归与!吾党之小子狂简,斐然成章,不知所以裁之。”与,平声。斐,音匪。此孔子周流四方,道不行而思归之叹也。吾党小子,指门人之在鲁者。狂简,志大而略于事也。斐,文貌。成章,言其文理成就,有可观者。裁,割正也。夫子初心,欲行其道于天下,至是而知其终不用也。于是始欲成就后学,以传道于来世。又不得中行之士而思其次,以为狂士志意高远,犹或可与进于道也。但恐其过中失正,而或陷于异端耳,故欲归而裁之也。
    子曰:“伯夷、叔齐不念旧恶,怨是用希。”伯夷、叔齐,孤竹君之二子。孟子称其“不立于恶人之朝,不与恶人言。与乡人立,其冠不正,望望然去之,若将浼焉。”其介如此,宜若无所容矣,然其所恶之人,能改即止,故人亦不甚怨之也。○程子曰:“不念旧恶,此清者之量。”又曰:“二子之心,非夫子孰能知之?”
    子曰:“孰谓微生高直?或乞醯焉,乞诸其邻而与之。”醯,呼西反。微生姓,高名,鲁人,素有直名者。醯,醋也。人来乞时,其家无有,故乞诸邻家以与之。夫子言此,讥其曲意殉物,掠美市恩,不得为直也。程子曰:“微生高所枉虽小,害直为大。”范氏曰“是曰是、非曰非、有谓有、无谓无,曰直。圣人观人于其一介之取予,而千驷万钟从可知焉。故以微事断之,所以教人不可不谨也。”
    子曰:“巧言、令色、足恭,左丘明耻之,丘亦耻之。匿怨而友其人,左丘明耻之,丘亦耻之。”足,将树反。足,过也。程子曰:“左丘明,古之闻人也。”谢氏曰:“二者之可耻,有甚于穿窬也。左丘明耻之,其所养可知矣。夫子自言‘丘亦耻之’,盖窃比老、彭之意。又以深戒学者,使察乎此而立心以直也。”
    颜渊、季路侍。子曰:“盍各言尔志?”盍,音合。盍,何不也。子路曰:“愿车马、衣轻裘,与朋友共。敝之而无憾。”衣,去声。衣,服之也。裘,皮服。敝,坏也。憾,恨也。颜渊曰:“愿无伐善,无施劳。”伐,夸也。善,谓有能。施,亦张大之意。劳,谓有功,易曰“劳而不伐”是也。或曰:“劳,劳事也。劳事非己所欲,故亦不欲施之于人。”亦通。子路曰:“愿闻子之志。”子曰:“老者安之,朋友信之,少者怀之。”老者养之以安,朋友与之以信,少者怀之以恩。一说:安之,安我也;信之,信我也;怀之,怀我也。亦通。程子曰:“夫子安仁,颜渊不违仁,子路求仁。”又曰:“子路、颜渊、孔子之志,皆与物共者也,但有小大之差尔。”又曰“子路勇于义者,观其志,岂可以势利拘之哉?亚于浴沂者也。颜子不自私己,故无伐善;知同于人,故无施劳。其志可谓大矣,然未免出于有意也。至于夫子,则如天地之化工,付与万物而己不劳焉,此圣人之所为也。今夫羁靮以御马而不以制牛,人皆知羁靮之作在乎人,而不知羁靮之生由于马,圣人之化,亦犹是也。先观二子之言,后观圣人之言,分明天地气象。凡看论语,非但欲理会文字,须要识得圣贤气象。”
    子曰:“已矣乎!吾未见能见其过而内自讼者也。”已矣乎者,恐其终不得见而叹之也。内自讼者。口不言而心自咎也。人有过而能自知者鲜矣,知过而能内自讼者为尤鲜。能内自讼,则其悔悟深切而能改必矣。夫子自恐终不得见而叹之,其警学者深矣。
    子曰:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也。”焉,如字,属上句。好,去声。十室,小邑也。忠信如圣人,生质之美者也。夫子生知而未尝不好学,故言此以勉人。言美质易得,至道难闻,学之至则可以为圣人,不学则不免为乡人而已。可不勉哉?

雍也第六 凡二十八章。

    篇内第十四章以前,大意与前篇同。
    子曰:“雍也可使南面。”南面者,人君听治之位。言仲弓宽洪简重,有人君之度也。仲弓问子桑伯子,子曰:“可也简。”子桑伯子,鲁人,胡氏以为疑即庄周所称子桑户者是也。仲弓以夫子许己南面,故问伯子如何。可者,仅可而有所未尽之辞。简者,不烦之谓。①仲弓曰:“居敬而行简,以临其民,不亦可乎?居简而行简,无乃大简乎?”大,音泰。言自处以敬,则中有主而自治严,如是而行简以临民,则事不烦而民不扰,所以为可。若先自处以简,则中无主而自治疏矣,而所行又简,岂不失之太简,而无法度之可守乎?家语记伯子不衣冠而处,夫子讥其欲同人道于牛马。然则伯子盖太简者,而仲弓疑夫子之过许与?子曰:“雍之言然。”仲弓盖未喻夫子可字之意,而其所言之理,有默契焉者,故夫子然之。程子曰“子桑伯子之简,虽可取而未尽善,故夫子云可也。仲弓因言内主于敬而简,则为要直;内存乎简而简,则为疏略,可谓得其旨矣。”又曰:“居敬则心中无物,故所行自简;居简则先有心于简,而多一简字矣,故曰太简。”
    ①“谓”字,据文义及各本补。
    哀公问:“弟子孰为好学?”孔子对曰:“有颜回者好学,不迁怒,不贰过。不幸短命死矣!今也则亡,未闻好学者也。”好,去声。亡,与无同。迁,移也。贰,复也。怒于甲者,不移于乙;过于前者,不复于后。颜子克己之功至于如此,可谓真好学矣。短命者,颜子三十二而卒也。既云今也则亡,又言未闻好学者,盖深惜之,又以见真好学者之难得也。程子曰:“颜子之怒,在物不在己,故不迁。有不善未尝不知,知之未尝复行,不贰过也。”又曰:“喜怒在事,则理之当喜怒者也,不在血气则不迁。若舜之诛四凶也,可怒在彼,己何与焉。如鉴之照物,妍媸在彼,随物应之而已,何迁之有?”又曰:“如颜子地位,岂有不善?所谓不善,只是微有差失。纔差失便能知之,纔知之便更不萌作。”张子曰:“慊于己者,不使萌于再。”或曰:“诗书六艺,七十子非不习而通也,而夫子独称颜子为好学。颜子之所好,果何学欤?”程子曰:“学以至乎圣人之道也。”“学之道奈何?”曰:“天地储精,得五行之秀者为人。其本也真而静。其未发也五性具焉,曰仁、义、礼、智、信。形既生矣,外物触其形而动于中矣。其中动而七情出焉,曰喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。情既炽而益荡,其性凿矣。故学者约其情使合于中,正其心,养其性而已。然必先明诸心,知所往,然后力行以求至焉。若颜子之非礼勿视、听、言、动,不迁怒贰过者,则其好之笃而学之得其道也。然其未至于圣人者,守之也,非化之也。假之以年,则不日而化矣。今人乃谓圣本生知,非学可至,而所以为学者,不过记诵文辞之间,其亦异乎颜子之学矣。”
    子华使于齐,冉子为其母请粟。子曰:“与之釜。”请益。曰:“与之庾。”冉子与之粟五秉。使、为,并去声。子华,公西赤也。使,为孔子使也。釜,六斗四升。庾,十六斗。秉,十六斛。子曰:“赤之适齐也,乘肥马,衣轻裘。吾闻之也,君子周急不继富。”衣,去声。乘肥马、衣轻裘,言其富也。急,穷迫也。周者,补不足。继者,续有余。原思为之宰,与之粟九百,辞。原思,孔子弟子,名宪。孔子为鲁司寇时,以思为宰。粟,宰之禄也。九百不言其量,不可考。子曰:“毋!以与尔邻里乡党乎!”毋,禁止辞。五家为邻,二十五家为里,万二千五百家为乡,五百家为党。言常禄不当辞,有余自可推之以周贫乏,盖邻、里、乡、党有相周之义。程子曰:“夫子之使子华,子华之为夫子使,义也。而冉子乃为之请,圣人宽容,不欲直拒人。故与之少,所以示不当与也。请益而与之亦少,所以示不当益也。求未达而自与之多,则己过矣,故夫子非之。盖赤苟至乏,则夫子必自周之,不待请矣。原思为宰,则有常禄。思辞其多,故又教以分诸邻里之贫者,盖亦莫非义也。”张子曰:“于斯二者,可见圣人之用财矣。”
    子谓仲弓曰:“犁牛之子骍且角,虽欲勿用,山川其舍诸?”犁,利之反。骍,息营反。舍,上声。犁,杂文。骍,赤色。周人尚赤,牲用骍。角,角周正,中牺牲也。用,用以祭也。山川,山川之神也。言人虽不用,神必不舍也。仲弓父贱而行恶,故夫子以此譬之。言父之恶,不能废其子之善,如仲弓之贤,自当见用于世也。然此论仲弓云尔,非与仲弓言也。范氏曰:“以瞽瞍为父而有舜,以鲧为父而有禹。古之圣贤,不系于世类,尚矣。子能改父之过,变恶以为美,则可谓孝矣。”
    子曰:“回也,其心三月不违仁,其余则日月至焉而已矣。”三月,言其久。仁者,心之德。心不违仁者,无私欲而有其德也。日月至焉者,或日一至焉,或月一至焉,能造其域而不能久也。程子曰:“三月,天道小变之节,言其久也,过此则圣人矣。不违仁,只是无纤毫私欲。少有私欲,便是不仁。”尹氏曰:“此颜子于圣人,未达一闲者也,若圣人则浑然无闲断矣。”张子曰:“始学之要,当知‘三月不违’与‘日月至焉’内外宾主之辨。使心意勉勉循循而不能已,过此几非在我者。”
    季康子问:“仲由可使从政也与?”子曰:“由也果,于从政乎何有?”曰:“赐也,可使从政也与?”曰:“赐也达,于从政乎何有?”曰:“求也,可使从政也与?”曰:“求也艺,于从政乎何有?”与,平声。从政,谓为大夫。果,有决断。达,通事理。艺,多才能。程子曰:“季康子问三子之才可以从政乎?夫子答以各有所长。非惟三子,人各有所长。能取其长,皆可用也。”
    季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰:“善为我辞焉。如有复我者,则吾必在汶上矣。”费,音秘。为,去声。汶,音问。闵子骞,孔子弟子,名损。费,季氏邑。汶,水名,在齐南鲁北竟上。闵子不欲臣季氏,令使者善为己辞。言若再来召我,则当去之齐。程子曰:“仲尼之门,能不仕大夫之家者,闵子、曾子数人而已。”谢氏曰:“学者能少知内外之分,皆可以乐道而忘人之势。况闵子得圣人为之依归,彼其视季氏不义之富贵,不啻犬彘。又从而臣之,岂其心哉?在圣人则有不然者,盖居乱邦、见恶人,在圣人则可;自圣人以下,刚则必取祸,柔则必取辱。闵子岂不能早见而豫待之乎?如由也不得其死,求也为季氏附益,夫岂其本心哉?盖既无先见之知,又无克乱之才故也。然则闵子其贤乎?”
    伯牛有疾,子问之,自牖执其手,曰:“亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”夫,音扶。伯牛,孔子弟子,姓冉,名耕。有疾,先儒以为癞也。牖,南牖也。礼:病者居北牖下。君视之,则迁于南牖下,使君得以南面视己。时伯牛家以此礼尊孔子,孔子不敢当,故不入其室,而自牖执其手,盖与之永诀也。命,谓天命。言此人不应有此疾,而今乃有之,是乃天之所命也。然则非其不能谨疾而有以致之,亦可见矣。侯氏曰:“伯牛以德行称,亚于颜、闵。故其将死也,孔子尤痛惜之。”
    子曰:“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷。人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”食,音嗣。乐,音洛。箪,竹器。食,饭也。瓢,瓠也。颜子之贫如此,而处之泰然,不以害其乐,故夫子再言“贤哉回也”以深叹美之。程子曰:“颜子之乐,非乐箪瓢陋巷也,不以贫窭累其心而改其所乐也,故夫子称其贤。”又曰:“箪瓢陋巷非可乐,盖自有其乐尔。其字当玩味,自有深意。”又曰“昔受学于周茂叔,每令寻仲尼颜子乐处,所乐何事?”愚按:程子之言,引而不发,盖欲学者深思而自得之。今亦不敢妄为之说。学者但当从事于博文约礼之诲,以至于欲罢不能而竭其才,则庶乎有以得之矣。
    冉求曰:“非不说子之道,力不足也。”子曰:“力不足者,中道而废。今女画。”说,音悦。女,音汝。力不足者,欲进而不能。画者,能进而不欲。谓之画者,如画地以自限也。胡氏曰:“夫子称颜回不改其乐,冉求闻之,故有是言。然使求说夫子之道,诚如口之说刍豢,则必将尽力以求之,何患力之不足哉?画而不进,则日退而已矣,此冉求之所以局于艺也。”
    子谓子夏曰:“女为君子儒,无为小人儒。”儒,学者之称。程子曰:“君子儒为己,小人儒为人。”○谢氏曰:“君子小人之分,义与利之闲而已。然所谓利者,岂必殖货财之谓?以私灭公,适己自便,凡可以害天理者皆利也。子夏文学虽有余,然意其远者大者或昧焉,故夫子语之以此。”
    子游为武城宰。子曰:“女得人焉尔乎?”曰:“有澹台灭明者,行不由径。非公事,未尝至于偃之室也。”女,音汝。澹,徒甘反。武城,鲁下邑。澹台姓,灭明名,字子羽。径,路之小而捷者。公事,如饮射读法之类。不由径,则动必以正,而无见小欲速之意可知。非公事不见邑宰,则其有以自守,而无枉己殉人之私可见矣。杨氏曰:“为政以人才为先,故孔子以得人为问。如灭明者,观其二事之小,而其正大之情可见矣。后世有不由径者,人必以为迂;不至其室,人必以为简。非孔氏之徒,其孰能知而取之?”愚谓持身以灭明为法,则无苟贱之羞;取人以子游为法,则无邪媚之惑。
    子曰:“孟之反不伐,奔而殿。将入门,策其马,曰:‘非敢后也,马不进也。’”殿,去声。孟之反,鲁大夫,名侧。胡氏曰“反即庄周所称孟子反者是也。”伐,夸功也。奔,败走也。军后曰殿。策,鞭也。战败而还,以后为功。反奔而殿,故以此言自揜其功也。事在哀公十一年。谢氏曰:“人能操无欲上人之心,则人欲日消、天理日明,而凡可以矜己夸人者,皆无足道矣。然不知学者欲上人之心无时而忘也,若孟之反,可以为法矣。”
    子曰:“不有祝鮀之佞而有宋朝之美,难乎免于今之世矣!”鮀,徒河反。祝,宗庙之官。鮀,卫大夫,字子鱼,有口才。朝,宋公子,有美色。言衰世好谀悦色,非此难免,盖伤之也。
    子曰:“谁能出不由户?何莫由斯道也?”言人不能出不由户,何故乃不由此道邪?怪而叹之之辞。○洪氏曰:“人知出必由户,而不知行必由道。非道远人,人自远尔。”
    子曰:“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。”野,野人,言鄙略也。史,掌文书,多闻习事,而诚或不足也。彬彬,犹班班,物相杂而适均之貌。言学者当损有余,补不足,至于成德,则不期然而然矣。杨氏曰:“文质不可以相胜。然质之胜文,犹之甘可以受和,白可以受采也。文胜而至于灭质,则其本亡矣。虽有文,将安施乎?然则与其史也,宁野。”
    子曰:“人之生也直,罔之生也幸而免。”程子曰:“生理本直。罔,不直也,而亦生者,幸而免尔。”
    子曰:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”好,去声。乐,音洛。尹氏曰:“知之者,知有此道也。好之者,好而未得也。乐之者,有所得而乐之也。”张敬夫曰:“譬之五谷,知者知其可食者也,好者食而嗜之者也,乐者嗜之而饱者也。知而不能好,则是知之未至也;好之而未及于乐,则是好之未至也。此古之学者,所以自强而不息者欤?”
    子曰:“中人以上,可以语上也;中人以下,不可以语上也。”以上之上,上声。语,去声。语,告也。言教人者,当随其高下而告语之,则其言易入而无躐等之弊也。张敬夫曰:“圣人之道,精粗虽无二致,但其施教,则必因其材而笃焉。盖中人以下之质,骤而语之太高,非惟不能以入,且将妄意躐等,而有不切于身之弊,亦终于下而已矣。故就其所及而语之,是乃所以使之切问近思,而渐进于高远也。”
    樊迟问知。子曰:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。”问仁。曰:“仁者先难而后获,可谓仁矣。”知、远,皆去声。民,亦人也。获,谓得也。专用力于人道之所宜,而不惑于鬼神之不可知,知者之事也。先其事之所难,而后其效之所得,仁者之心也。此必因樊迟之失而告之。程子曰:“人多信鬼神,惑也。而不信者又不能敬,能敬能远,可谓知矣。”又曰:“先难,克己也。以所难为先,而不计所获,仁也。”吕氏曰:“当务为急,不求所难知;力行所知,不惮所难为。”
    子曰:“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。”知,去声。乐,上二字并五教反,下一字音洛。乐,喜好也。知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山。动静以体言,乐寿以效言也。动而不括故乐,静而有常故寿。程子曰:“非体仁知之深者,不能如此形容之。”
    子曰:“齐一变,至于鲁;鲁一变,至于道。”孔子之时,齐俗急功利,喜夸诈,乃霸政之余习。鲁则重礼教,崇信义,犹有先王之遗风焉,但人亡政息,不能无废坠尔。道,则先王之道也。言二国之政俗有美恶,故其变而之道有难易。程子曰:“夫子之时,齐强鲁弱,孰不以为齐胜鲁也,然鲁犹存周公之法制。齐由桓公之霸,为从简尚功之治,太公之遗法变易尽矣,故一变乃能至鲁。鲁则修举废坠而已,一变则至于先王之道也。”愚谓二国之俗,惟夫子为能变之而不得试。然因其言以考之,则其施为缓急之序,亦略可见矣。
    子曰:“觚不觚,觚哉!觚哉!”觚,音孤。觚,棱也,或曰酒器,或曰木简,皆器之有棱者也。不觚者,盖当时失其制而不为棱也。觚哉觚哉,言不得为觚也。程子曰:“觚而失其形制,则非觚也。举一器,而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道,则为不君;臣而失其臣之职,则为虚位。”范氏曰:“人而不仁则非人,国而不治则不国矣。”
    宰我问曰:“仁者,虽告之曰:‘井有仁焉。’其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”刘聘君曰,“有仁之仁当作人”,今从之。从,谓随之于井而救之也。宰我信道不笃,而忧为仁之陷害,故有此问。逝,谓使之往救。陷,谓陷之于井。欺,谓诳之以理之所有。罔,谓昧之以理之所无。盖身在井上,乃可以救井中之人;若从之于井,则不复能救之矣。此理甚明,人所易晓,仁者虽切于救人而不私其身,然不应如此之愚也。
    子曰:“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”夫,音扶。约,要也。畔,背也。君子学欲其博,故于文无不考;守欲其要,故其动必以礼。如此,则可以不背于道矣。程子曰:“博学于文而不约之以礼,必至于汗漫。博学矣,又能守礼而由于规矩,则亦可以不畔道矣。”
    子见南子,子路不说。夫子矢之曰:“予所否者,天厌之!天厌之!”说,音悦。否,方九反。南子,卫灵公之夫人,有淫行。孔子至卫,南子请见,孔子辞谢,不得已而见之。盖古者仕于其国,有见其小君之礼。而子路以夫子见此淫乱之人为辱,故不悦。矢,誓也。所,誓辞也,如云“所不与崔、庆者”之类。否,谓不合于礼,不由其道也。厌,弃绝也。圣人道大德全,无可不可。其见恶人,固谓在我有可见之礼,则彼之不善,我何与焉。然此岂子路所能测哉?故重言以誓之,欲其姑信此而深思以得之也。
    子曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”鲜,上声。中者,无过无不及之名也。庸,平常也。至,极也。鲜,少也。言民少此德,今已久矣。程子曰:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者天下之正道,庸者天下之定理。自世教衰,民不兴于行,少有此德久矣。”
    子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!施,去声。博,广也。仁以理言,通乎上下。圣以地言,则造其极之名也。乎者,疑而未定之辞。病,心有所不足也。言此何止于仁,必也圣人能之乎!则虽尧舜之圣,其心犹有所不足于此也。以是求仁,愈难而愈远矣。夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。夫,音扶。以己及人,仁者之心也。于此观之,可以见天理之周流而无闲矣。状仁之体,莫切于此。能近取譬,可谓仁之方也已。”譬,喻也。方,术也。近取诸身,以己所欲譬之他人,知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人,则恕之事而仁之术也。于此勉焉,则有以胜其人欲之私,而全其天理之公矣。程子曰:“医书以手足痿痹为不仁,此言最善名状。仁者以天地万物为一体,莫非己也。认得为己,何所不至;若不属己,自与己不相干。如手足之不仁,气已不贯,皆不属己。故博施济众,乃圣人之功用。仁至难言,故止曰:‘己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可谓仁之方也已。’欲令如是观仁,可以得仁之体。”又曰“论语言‘尧舜其犹病诸’者二。夫博施者,岂非圣人之所欲?然必五十乃衣帛,七十乃食肉。圣人之心,非不欲少者亦衣帛食肉也,顾其养有所不赡尔,此病其施之不博也。济众者,岂非圣人之所欲?然治不过九州。圣人非不欲四海之外亦兼济也,顾其治有所不及尔,此病其济之不众也。推此以求,修己以安百姓,则为病可知。苟以吾治已足,则便不是圣人。”吕氏曰:“子贡有志于仁,徒事高远,未知其方。孔子教以于己取之,庶近而可入。是乃为仁之方,虽博施济众,亦由此进。”

  ------------------

  YOUTH 整理
后一页
前一页
回目录

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑鐐烘偋閻樻眹鈧線寮撮姀鈩冩珕闂佽姤锚椤︻喚绱旈弴鐔虹瘈闁汇垽娼у瓭闂佹寧娲忛崐婵嬪箖瑜斿畷鍗炩枎閹寸姷鍔堕梻浣稿閸嬪棝宕伴幘鍓佷笉濡わ絽鍟悡鏇㈡煃閳轰礁褰侀柟瀵稿С閻掑﹤霉閻撳海鎽犻柣鎾存礋楠炴牗娼忛崜褏锛熼柡宥忕節濮婃椽妫冨☉娆愭倷闁诲孩鐭崡鎶芥偘椤曗偓楠炴帒螖閳ь剛绮婚敐鍡欑瘈闂傚牊绋戦弳娆徝瑰⿰鍫㈢暫闁哄本鐩弫鍌滄嫚閹绘帞顔囬梻浣呵归鍡涘箰閹间緤缍栨繝闈涱儛閺佸洭鏌i幇顒€绾ч柟铏懇濮婄粯鎷呯粵瀣異闂佸摜濮甸〃濠囧Υ閸愨晝绡€闁稿濮ら惄顖氱暦濮椻偓婵℃悂濮€閳藉棙缍屽┑鐘垫暩閸嬫稑螞濡ゅ啯宕查柟瀛樼妇閺嬫梹鎱ㄥ璇蹭壕濠殿喖锕︾划顖炲箯閸涱噮妲归幖瀛樼箚椤╊偆绱撻崒姘偓鍝ョ矓閹惰姤鍊块柨鏂垮⒔閻鈧箍鍎遍ˇ顖炴煁閸ヮ剚鐓涢柛銉㈡櫅娴犫晠鏌熼懞銉︾闁宠鍨块幃娆撳级閹寸姳鎴烽梻浣规偠閸斿秴顪冮挊澶樺殨闁圭粯宸婚崼顏堟煕椤愩倕鏋旈柛姗€绠栧铏规嫚閳ュ啿绠洪柣銏╁灡鐢€崇暦濠靛围濠㈣泛顑囬崢閬嶆⒑閻熸壆鎽犻柡宀嬬節瀹曟垿骞樼拠鍙夘棟闂侀潧顧€闂勫嫰寮堕幖浣光拻濞达綀娅g敮娑㈡煕閺冣偓閻熴儱鐜婚懗顖fЬ闂佽桨绶¢崳锝呯暦婵傜ǹ鍗抽柣鏂挎惈楠炲牓姊绘担铏瑰笡闁哄被鍔戦獮澶愭晬閸曨厾顦梺鐟邦嚟閸嬫垶绂嶅⿰鍫熺厸闁搞儲婀圭花鐣岀磼鐎n亶鐓奸柟顔筋殕閹峰懘宕橀妸銈嗙潖闂備線鈧偛鑻晶顖滅磼鐎n偄绗╅柟绛嬪亜閳规垿鎮欓崣澶婃闂佹悶鍔忓Λ鍕綖韫囨稒鎯為悷娆忓绾绢垶姊洪棃娴ㄥ綊宕曢弻銉﹀仧闁靛繈鍊栭埛鎴︽煟閻斿憡绶叉繛鍫氭櫊閺岀喖宕欓妶鍡楊伓: 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厱妞ゎ厽鍨垫禍婵嬫煕濞嗗繒绠婚柡灞稿墲瀵板嫮鈧綆浜濋鍛攽閻愬弶鈻曞ù婊勭矊濞插灝鈹戦悩顔肩伇婵炲鐩弫鍐Χ閸ヮ亜小闂侀潧顦弲婊堝煕閹达附鐓曟繝闈涙椤忣剚銇勯顒傜暤闁哄本绋掗幆鏃堝閵忕姭鎷伴柣搴ゎ潐濞叉牠鎮ユ總鎼炩偓浣肝旈崨顓犲姦濡炪倖甯掔€氼厾鈧艾鎳橀弻锝夊棘閸喗鍊梺缁樻尭缁绘劙鈥︾捄銊﹀磯闁惧繒鎳撻。娲⒑閸涘﹥鐓熼柛濠冪墵婵$敻宕熼娑欐珕闁荤姴娲╁鎾诲窗婵犲倵鏀芥い鏃傘€嬮弨缁樹繆閻愯埖顥夐柣锝呭槻铻栭柛娑卞幘椤ρ囨⒑缂佹ɑ灏紒銊ョ埣瀹曟垿骞樼拠鑼杸濡炪倖鎸炬慨鐑筋敊閺囩喓绠鹃弶鍫濆⒔閸掍即鏌涢悢椋庝虎闂囧鏌涘畝鈧崑娑㈠几娓氣偓閺屾稑鐣濋埀顒勫磻閻愮儤鍋傞柡鍥╁枂娴滄粓鏌熼弶鍨暢缂佸宕电槐鎺楀焵椤掑嫬绀冩い鏃傛櫕閸橀亶鏌f惔顖滃埌濠⒀冩捣缁棃顢氶埀顒勫蓟閳ュ磭鏆嗛柍褜鍓熷畷浼村冀椤撶偠鎽曢梺鎼炲労閸撴岸寮插┑瀣厓鐟滄粓宕滈悢鍏煎仒妞ゆ柨妲堥悢鍏煎殐闁冲搫鍠涚槐鏌ユ⒒娴h櫣甯涘畝锝堟硶閹广垽鍩€椤掑倻纾介柛灞剧⊕閻ㄦ垹绱掓潏銊ョ瑲婵炵厧绻樻俊鎼佸Ψ閿曚胶妾ㄥ┑锛勫亼閸婃垿宕瑰ú顏呭仭闁冲搫鎳愬畵渚€鏌涢埄鍐ㄥ毈婵′勘鍔戝娲传閸曨剨绱為梺鍛婄懃閸燁偊锝炶箛鎾佹椽顢旈崨顓濈敾闂備礁鎼ˇ鎵偓绗涘倻鏄傞梻鍌氬€烽懗鍫曘€佹繝鍌楁瀺闁哄洢鍨洪弲婵嬫煏韫囧鈧鐣垫笟鈧弻娑㈠箛闂堟稒鐏堥梺缁樻尰閻╊垶寮诲☉妯锋闁告鍋涚粻褰掓⒑鐠囨彃鐦ㄩ柛妯恒偢閳ユ棃宕橀鍢壯囨煕閳╁喚娈旀い顐㈡喘濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰闂佺粯顨嗗ú鐔煎春閵忋倕绠婚悹鍥皺椤旀劖绻涙潏鍓у埌闁告ɑ绮撻獮蹇曠磼濡偐顔曢柡澶婄墕婢т粙宕氭导瀛樼厵閻犲泧鍛槇濡ょ姷鍋涘Λ婵嗙暦婵傜ǹ唯闁挎梹鍎抽獮妤佺節瀵伴攱婢橀埀顒佸姍瀹曟垿骞樼紙鐘电畾濡炪倖鍔х徊璺ㄧ不閻愮儤鐓忛柛鈩冩礈缁愭梻鈧鍠曠划娆撱€佸鈧幃娆撴嚑椤掑倸鏄ユ繝纰夌磿閸嬫垿宕愰弽顓炵闁糕剝绋戠粈鍐煃閸濆嫸宸ラ柟顕呬邯濮婂宕掑顑藉亾妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫宥夊礋椤撶姷鍘梻浣侯攰閹活亪姊介崟顖氱柧婵犻潧顑嗛悡銉╂煛閸モ晛浠滈柍褜鍓氶幃鍌炲箖閳ユ枼鏀介悗锝庡亞閸樻悂姊洪崨濠傚闁告柨瀛╅弲璺衡槈閵忥紕鍘介梺瑙勫劤閸熷潡寮抽悢鍏肩厵闁肩⒈鍎ぐ鎺嬪亼濞村吋娼欓柋鍥ㄧ節闂堟稓澧辨俊鑼跺煐缁绘繈鎮介棃娑楁勃闂佸壊鐓堥崹璺虹暦瑜版帒鎹舵い鎾跺С缁楀姊虹憴鍕靛晱闁哥姵顨婂畷浼村箛椤旂懓浜炬鐐茬仢閸旀碍銇勯敂鍨祮鐎规洘鍨块崺锟犲川椤旀儳寮抽梻浣虹帛閺屻劑骞栭銏㈡懃缂傚倸鍊烽懗鍓佲偓姘箻瀹曞爼濡搁妷銈呭闂傚倷娴囬鏍储閻e本鏆滈柟鐑樻尫缁诲棝鏌i幋锝呅撻柣鎾存礋閹鏁愭惔鈥茬凹闁诲繐绻掗弫濠氬蓟閻斿壊妲归幖绮瑰閵夆晜鐓欓柛娆忣樈濞堟洟鏌熷畡鐗堝殗闁诡喗绮岃灒闁绘垶岣块弳姘攽鎺抽崐鏍€冭箛鏃傤洸婵炲棙鎸哥涵鈧梺鐟板閺咁偄鐣垫笟鈧弻娑㈠Ψ椤旂厧鈷掗梺杞扮濞差參寮婚敐澶婄婵犻潧娴傚Λ娑氱磽娴g懓鏁鹃柟鍑ゆ嫹,闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庣數枪婵′粙姊虹粙娆惧剰妞ゆ垵顦甸幃锟狀敃閿曗偓閻愬﹪鏌曟繛褉鍋撴俊鎻掔墢缁辨帡骞嗚閳锋梻绱掗鍛仯闁瑰箍鍨归埥澶愬閻樻鍚呮繝鐢靛仜濡鎹㈤幒鎾额浄濡わ絽鍟埛鎴犵磼鐎n偒鍎ラ柛搴$箲閵囧嫰鏁傞悙顒佹瘓閻庢鍠涢褔鍩ユ径鎰潊闁冲搫鍊瑰▍鍥⒒娴g懓顕滅紒璇插€歌灋婵炴垟鎳為崶顒€唯鐟滃繒澹曢挊澹濆綊鏁愰崨顔藉創闁哄稄绻濆娲倻閳哄倹鐝﹂梺鎼炲姀濞夋盯顢氶敐鍡欑瘈婵﹩鍘藉▍婊勭節閵忥絾纭鹃柨鏇樺劦钘熸繝闈涙閺€浠嬫煟閹邦剙绾фい銉︾矊椤儻顦辩紒顔界懃閻g兘濡疯閸嬫捇鏁愭惔婵堟寜闂佽 鍋撳ù鐘差儐閻撳啴鏌﹀Ο渚Ч妞ゃ儲绮撻弻锝堢疀閺冨倸寮ㄩ梺鍝勭灱閸犳牕鐣峰▎鎾澄ч柛鈩冾殢娴硷拷!


.
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯骞橀懠顒夋М闂佹悶鍔嶇换鍐Φ閸曨垰鍐€妞ゆ劦婢€缁墎绱撴担鎻掍壕婵犮垼娉涢鍕崲閸℃稒鐓忛柛顐g箖閸f椽鏌涢敐鍥у幋闁哄苯绉烽¨渚€鏌涜箛鏃傛创闁诡喚鍋ら弫鍌炴倷椤掆偓鎼村﹤鈹戦悩缁樻锭妞ゆ垵鎳愮划鍫⑩偓锝庡亖娴滄粓鏌熼崫鍕棞濞存粓绠栭弻鐔煎礂閸忚偐绋囬梺鎸庢处娴滄粓锝炶箛鎾佹椽顢旈崟顏嗙倞闂備礁鎲″ú锕傚储閹间礁鍑犻柛鈩冪⊕閳锋垿鏌涘☉妯峰闁兼祴鏅涢崹婵囩箾閸℃ɑ灏紒鐘崇墵閺屻劑鎮㈤崫鍕戙垻鐥幆褋鍋㈤柡宀嬬秮楠炲洭顢橀悢铏光枏闂備線鈧偛鑻晶顕€鏌i弽褋鍋㈢€殿喖顭烽弫鎰緞婵犲嫮鏉搁梻浣虹帛椤ㄥ懘鎮ф繝鍥ㄧ叆妞ゆ挾鍠撶粻楣冩倵濞戞瑡缂氶柣顓熷笧缁辨帡鎮╁畷鍥р拰閻庢鍠栭…鐑藉极閹剧粯鍋愰柟缁樺笩閳ь剙娼″铏光偓鍦О閳ь兘鍋撻梺绋款儐閹瑰洤顫忓ú顏嶆晣鐟滃秹鎮橀敃鍌涚厸閻忕偟纭堕崑鎾崇暦閸ャ劍鐣烽梺璇插嚱缂嶅棝宕滃☉銏犳辈闁绘ḿ绮悡锝吤归崗鑲╂噮缂佸鍣i弻锛勪沪閻旈攱顥犻柣銈傚亾闂備胶鎳撴晶浠嬎夐幇顔藉厹闁逞屽墯娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎厼绠插ù锝囩《閺嬪秹鏌ㄥ┑鍡樺妞ゎ偅娲熼弻鐔煎箲閹伴潧娈紒鐐劤閸氬骞堥妸銉庣喖鎳¢妶鍡忔瀳闂備焦瀵х换鍌炈囬幍顔瑰亾濮橆剚鍤囩€殿喖鐖煎畷鐓庘槈濡警鐎风紓鍌欒兌婵炩偓缂佺姵鐗犲濠氬Χ閸稐姹楅梺鍦劋閸ㄦ娊宕版繝鍥ㄢ拺闁硅偐鍋涢埀顒佺墵閹兘鍩¢崨顓℃憰閻庡箍鍎卞ú锔锯偓姘哺閺岋紕浠︾拠鎻掑閻庢鍠楀妯跨亙闂佺粯锕㈠ḿ褎绂掗敃鍌涘仺妞ゆ牗绋戝ù顕€鏌涢埡鍐ㄤ槐妤犵偛顑夐弫鍐焵椤掑嫮宓侀柕蹇娾偓鑼畾濡炪倖鐗楅懝楣冨箖閹寸偞鍙忛柨婵嗘噺濠€鎵磼缂佹ḿ绠為柟顔荤矙濡啫霉鐠佸湱绋婚柕鍥у瀵噣鍩€椤掑嫭鍋嬮柣妯垮皺閺嗭箓鏌℃径搴殾闁哄啫鐗嗙粈鍐煃鏉炴壆顦︾紒銊e劦濮婄粯鎷呴搹骞库偓濠囨煕閹惧绠為柕鍡楀暣瀹曞ジ濡烽妷锕佺发闂備焦瀵уú鏍磹瑜版帒鐓曢柟鐑橆殕閻撴洘銇勯幇鈺佲偓鏇㈠几閺冨牊鐓冪紓浣股戝畷宀勬煛瀹€瀣?闁逞屽墾缂嶅棝宕戦崨姝ゅ宕奸妷锔惧幐闁诲繒鍋犻褎鎱ㄩ崒鐐寸厵妞ゆ柨鎼埀顒佺箓閻g兘骞掗幋鏃€顫嶅┑顔筋殔濡梻妲愰敓锟� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欘槬缂備胶濮锋繛鈧柡宀€鍠栧畷婊嗩槾閻㈩垱鐩弻娑氣偓锝冨妼閳ь剚绻堝濠氬即閻旇櫣顔曢梺缁樺姦閸撴岸鎮甸弮鍫熲拺闁硅偐鍋涙俊濂告煕婵犲啯鍊愰柛鈺冨仱楠炲鏁冮埀顒傚閸忚偐绠鹃柟瀵稿仧閹冲啫霉閻橆偅娅婃慨濠冩そ閺屽懘鎮欓懠璺侯伃婵犫拃灞芥珝闁哄瞼鍠栭幖褰掝敃椤掑啠鍋撶捄銊㈠亾濞堝灝娅橀柛瀣工閻g兘骞掑Δ浣糕偓鐑芥煠绾板崬澧伴柛姗嗗墴濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閺佸秷绠涘☉妯碱槰闂侀潧枪閸ㄨ櫣鈧灚顨婂濠氬磼濮橆兘鍋撻幖浣哥9闁归棿闄嶉崑鎴︽煙缂併垹鏋涚痪鎯ь煼閺屾盯寮撮妸銉㈠亾鐎n€㈡椽顢旈崨顔界彇闂備胶枪閺堫剙顫濋妸鈹у洭鍩¢崨顔间画濠电姴锕ら幊搴ㄣ€傛總鍛婂仺妞ゆ牗绋戝ù顔锯偓瑙勬磸閸庢挳濡甸幇鏉跨闁规崘娉涘鎶芥⒒娴h櫣甯涙繛鍙夌墵瀹曟劙宕烽娑樹壕婵ḿ鍋撶€氾拷 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亜顒㈡い鎰Г閹便劌顫滈崱妤€骞婄紓鍌氬€归懝楣冨煘閹达附鍋愮€规洖娴傞弳锟犳⒑閹惰姤鏁辨俊顐㈠暣瀵鈽夐姀鐘插祮闂侀潧枪閸庝即鎳滈鍫熲拺缂備焦蓱閻撱儲淇婇锝囨噭缂佸矁椴哥换婵嬪炊閼稿灚娅栨繝鐢靛仦閻n亪宕洪崟顖氬偍闁告挆鍕垫綗闂佸湱鍋撻崜姘缚閳哄懏鐓犻柛婵勫劜閺嗏晠鏌涘▎蹇旑棦婵﹨娅g槐鎺懳熼懡銈庢К闂備胶枪閿曘倕锕㈤柆宥呯劦妞ゆ帊鑳堕崯鏌ユ煙閸戙倖瀚� | BT闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑鐐恒€冮崨娣亼濞村吋娼欓柋鍥ㄧ節闂堟稓澧㈢€规洖鐖煎娲偡閺夋寧鍊梺浼欑秵娴滎亜鐣峰┑鍥╃瘈闁搞儜鍜冪幢闂備胶顢婇幓顏堟⒔閸曨垱鍋傞柣鏂垮悑閻撳繘鐓崶銊︾閸熷憡绻涚€电ǹ校缂佸甯℃俊鐢稿礋椤栵絾鏅濋梺鎸庣箓濡盯藝娴煎瓨鈷戦柛婵嗗椤箓鏌涢弮鈧崹鍧楃嵁閸愵喖围濠㈣泛锕﹂敍婊冣攽閻愭潙鐏﹂柨鏇楁櫆鐎靛ジ鏁撻敓锟�

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厱妞ゎ厽鍨垫禍婵嬫煕濞嗗繒绠婚柡灞稿墲瀵板嫮鈧綆浜濋鍛攽閻愬弶鈻曞ù婊勭矋閸庮偊姊绘担鍝ユ瀮婵℃ぜ鍔岄湁闁搞儺鍓欑粻娲煛閸モ晛鏋旂紒鈾€鍋撻梻渚€娼ф蹇曞緤閸撗勫厹闁绘劦鍏欐禍婊堟煙鐎涙ḿ绠栨い銉e灮閳ь剝顫夊ú鈺冪礊閳ь剛绱掗悩宕団槈闁宠棄顦埢搴ㄥ箣濠靛棙杈堥梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栨娲冀椤撶偟锛欓梺闈╁瘜閸樻悂宕戦幘鎰佹僵闁绘劦鍓欓锟�10缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氶梻浣藉Г钃辩紒璇茬墦瀵鎮㈢亸浣圭亖闂佸壊鐓堥崰妤呮倶瀹ュ鈷戦柛婵嗗椤ョ偟绱掗鑺ュ磳鐎殿喖顭锋俊鎼佸煛閸屾矮绨婚梻浣告啞缁诲倻鈧艾鎳樻慨鈧柕蹇嬪灮閿涙粓姊虹紒妯忣亜鐣烽鈧悾鐢稿幢濞戞瑧鍘搁悗鍏夊亾闁逞屽墴瀹曚即寮借閺嗭附绻濇繝鍌涳紞婵℃煡绠栭弻锝夊閳轰胶浠梺鐑╂櫓閸ㄨ泛顕g拠娴嬫婵﹫绲芥禍楣冩煥濠靛棗鏆欏┑锛勫帶閳规垿顢欓悡搴樺亾閸ф钃熼柨娑樺濞岊亪鎮归崶銊ョ祷妞ゎ偄娲铏规嫚閳ヨ櫕鐏侀梺绋匡攻缁诲倿鎮鹃悜钘夌闁瑰瓨姊归~宥呪攽椤旂瓔娈旀俊顐f⒒濡叉劙鏁撻敓锟� QQ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欙紭闂侀€炲苯鍘搁柣鎺炲閹广垹鈹戠€n亞鍊為悷婊冪箻椤㈡瑧浠︾粵瀣瘜闂侀潧鐗嗛幊鎰不娴煎瓨鐓熸俊銈傚亾婵☆偅绋撻崚鎺撶節濮樺吋鏅梺缁樺姇椤曨參宕i崱娑欌拺缂備焦蓱缁€鈧梺绋匡工濠€閬嶅焵椤掍胶鍟查柟鍑ゆ嫹 ICQ 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欙紭闂侀€炲苯鍘搁柣鎺炲閹广垹鈹戠€n亞鍊為悷婊冪箻椤㈡瑧浠︾粵瀣瘜闂侀潧鐗嗛幊鎰不娴煎瓨鐓熸俊銈傚亾婵☆偅绋撻崚鎺撶節濮樺吋鏅梺缁樺姇椤曨參宕i崱娑欌拺缂備焦蓱缁€鈧梺绋匡工濠€閬嶅焵椤掍胶鍟查柟鍑ゆ嫹 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴闇夐柨婵嗙墛椤忕姷绱掗埀顒佺節閸屾鏂€闂佺粯蓱瑜板啴鍩€椤掆偓椤曨厾妲愰幘鎰佹僵閺夊牄鍔岄弸鎴︽⒑閸濆嫬鏆欓柣妤€瀚伴崺鈧い鎴f硶缁愭梻鈧鍠曠划娆撱€佸鈧幃娆撴嚑閸ㄦ稑浜鹃柛顭戝枓閺€浠嬫煥濞戞ê顏╁ù鐘欏懐纾兼い鏇炴噹閻忥妇鈧鍣崑濠囧箖閳哄啰纾兼俊顖炴敱鐎氬ジ姊婚崒娆戣窗闁稿妫濆畷鎴濃槈濮樿京鐓嬮梺姹囧灮椤d粙宕戦幘鎰佹僵闁绘劦鍓欓锟� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欙紭闂侀€炲苯鍘搁柣鎺炲閹广垹鈹戠€n亞鍊為悷婊冪箻椤㈡瑧浠︾粵瀣瘜闂侀潧鐗嗛幊鎰不娴煎瓨鐓熸俊銈傚亾婵☆偅绋撻崚鎺撶節濮樺吋鏅梺缁樺姇椤曨參宕i崱娑欌拺缂備焦蓱缁€鈧梺绋匡工濠€閬嶅焵椤掍胶鍟查柟鍑ゆ嫹 MSN 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欙紭闂侀€炲苯鍘搁柣鎺炲閹广垹鈹戠€n亞锛滃┑掳鍊撻懗鑸电濞嗘劗绡€闁汇垽娼ф禒锕傛煕椤垵鐏︾€规洜鎳撶叅妞ゅ繐瀚弻褍鈹戦悩缁樻锭妞ゆ垵妫濋幃陇绠涢幙鍐數闁荤娀缂氬▍锝嗘櫠閺囥垺鐓曢柡鍐ㄥ€归弳顒勬煛鐏炶鈧繂顕i崼鏇炵閹肩补鈧弶妯婇梻鍌欑閹碱偊鎯屾径灞界筏闁稿﹦鍠撴禍娆撴⒒娓氣偓閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠閹绢喗鐓欐い鏂诲妼濞层倗绮堢€n偁浜滈柟鐑樺灥娴滅偞绻涢懠顑㈠綊鍩為幋锔藉亹閻犲泧鍐х矗闂備胶绮〃鍛存晝椤忓牆鏄ユ繛鎴欏灩缁犺櫕淇婇妶鍕厡闁告ê宕—鍐Χ閸℃顫囬梺绋匡攻濞茬喎顕i幖浣哥睄闁割偆鍠撻崢鎾愁渻閵堝棛澧紒瀣笧缁牏鈧綆鍠楅悡娑㈡倶閻愭彃鈷旀繛鎻掝嚟閳ь剚顔栭崰妤呭箰閾忣偅鍙忛柍褜鍓熼弻鏇$疀鐎n亞浠惧┑顕嗙到濞差厼顫忕紒妯诲闁告稑锕ラ崕鎾绘⒑閸濆嫮澧遍柛鎾寸〒閸掓帒鈻庨幘鍐插敤濡炪倖鎸哥€氼剙煤椤撯偓鈧礁顫濈捄铏瑰姦濡炪倖甯掔€氼剟鎷戦悢鍝ョ闁瑰鍋涢悞褰掓煕鐎n偅宕岄柡浣瑰姈閹棃鍨鹃懠顒€鍤梺璇叉唉椤煤閺嶎厽鍎楅柛宀€鍋涢拑鐔兼煥濞戞ê顏ф繛宀婁邯閺屾盯骞樺璇蹭壕濠碘剝褰冮悧鎾愁潖閾忓厜鍋撻崷顓烆€岄柛銈嗙懇濮婅櫣鏁鍓滈梺缁樹緱閸o絽鐣烽崼鏇ㄦ晢濠㈣泛顑嗗▍宀勬⒒娴e懙褰掑嫉椤掑嫭鍋$憸蹇曞垝閸喎绶為柟閭﹀幐閹峰姊虹粙鎸庢拱闁荤啙鍛幓闁哄啫鐗婇悡鍐喐濠婂牆绀堟繛鎴欏灩绾剧粯绻涢幋娆忕仾闁搞倖鍔栭妵鍕冀椤愵澀绮堕梺绋胯閸旀垿寮婚悢鍏尖拻閻庣數枪婵′粙姊虹紒妯诲暗濠电偐鍋撻梺鍝勬湰閻╊垶鐛崶顒夋晣闁绘劗鏁搁妶閿嬩繆閻愵亜鈧呭緤閻愵剛绠惧┑鐘叉搐閽冪喐绻涢幋娆忕仼缂佺姵濞婇弻鐔煎箲閹邦厾褰ч柣鐘叉川閸嬨倕顫忛搹瑙勫珰闁炽儴娅曞▓顓㈡⒑閹肩偛鍔€闁搞儜鍕瘑闂傚倸鍊烽懗鍓佸垝椤栫偛钃熼柕濞炬杺閳ь剙鍟幆鏃堝Ω閵壯冨Е婵$偑鍊栫敮濠囨倿閿曗偓閻i浠﹂悙顒€寮挎繝鐢靛Т閹冲繘顢旈悩鐢电<閺夊牄鍔岀粭鎺楁懚閿濆鍙撻柛銉╊棑鐎靛ジ姊洪褍鐏﹂柡宀€鍠栭、娆撴儗椤愵偂閭柨婵堝仜閳规垹鈧綆鍋勫▓婵嬫⒒閸屾氨澧涚紒瀣姍楠炲啴鏁愭径瀣ф嫽闂佺ǹ鏈悷褏鎷规导瀛樼厱闁规儳顕幊鍛磼椤旇姤顥堥柟顔荤矙瀹曘劍绻濋崒娆戞殫濠电姷鏁搁崑鐐哄垂椤栫偛鍨傛繛宸簼閸嬪倿鏌¢崶鈺佹瀭濞存粍绮撻弻鐔煎级閸噮鏆㈤梺璇″枦閸嬫劗妲愰幒妤佸亹妞ゆ梻鍘ф慨锕傛⒑閸濆嫭婀扮紒瀣浮楠炲棝寮崼鐔告珫闂佸憡娲﹂崣搴ㄥ船濞差亝鈷掑〒姘e亾闁逞屽墰閸嬫盯鎳熼娑欐珷妞ゆ牗绋忔禍婊堟煛閸愶絽浜鹃梺缁橆殘婵挳鎮鹃悜钘夌缂佹稑顑嗛弲顒勬⒑缂佹ê濮岄悘蹇旂懇椤㈡瑩宕卞☉娆屾嫼闁荤姵浜介崝灞解枍閹扮増鐓欓柛鎴欏€栫€氾拷,闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厱妞ゎ厽鍨垫禍婵嬫煕濞嗗繒绠抽柍褜鍓濋~澶娒洪弽顬℃椽鏁傞挊澶婄亖婵犻潧鍊搁幉锟犳偂濞戙垺鍊堕柣鎰邦杺閸ゆ瑩鏌涢弮鈧畝鎼佸蓟閿濆围闁搞儜鍌氼棜缂傚倷鑳剁划顖炴儎椤栨氨鏆﹂柛妤冨€i悢鍏兼優闂侇偅绋掑Ο濠囨⒒閸屾瑧鍔嶉柟顔肩埣瀹曟繂顓奸崶銊ュ簥闂佸壊鍋侀崕閬嶆嫅閻斿吋鐓忓┑鐐靛亾濞呭棝鏌涚€n亝顥㈤柡灞剧〒娴狅箓宕滆濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷�(濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堝姛缂佺娀绠栭弻宥堫檨闁告挻姘ㄩ幑銏犫槈濞嗘劕顎撻梺鍛婂姇瀵爼骞栭幇顔炬/闁硅鍔﹂崵娆撴煃鐟欏嫬鐏撮柟顔规櫊瀹曪絾寰勭€n偄鈧绱撻崒娆掑厡濠殿垼鍙冨畷褰掑醇閺囩偠鎽曢梺闈浥堥弲婊堝磻閸℃稒鐓曢悘鐐插⒔閳藉銇勮箛銉﹀)闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬鐎广儱顦粈瀣亜閹扳晛鐏ù婊€鍗冲铏规嫚閼碱剛顔婇梺绋款儐缁嬫帡寮查懜鐢殿浄閻庯綆鍋€閹稿啴姊洪崨濠冨闁搞劑浜堕幃鈥斥槈閵忥紕鍘遍梺瑙勫閺呮稒淇婃總鍛婄厓鐟滄粓宕滃┑鍡欐殾闁汇垽娼ч崹婵嬫煕椤愩倕鏋旂紒鈾€鍋撻梻浣告啞閸擃剟宕ㄩ婊勬瘞婵犵绱曢崑鎴﹀磹閺嶎厽鍋嬫俊銈呭暞瀹曟煡鏌涘畝鈧崑娑氭喆閿旂偓鍠愰柣妤€鐗嗙粭姘舵煟閹惧啿鏆熺紒杈ㄦ尰閹峰懘鎳栭埄鍐ㄧ伌閽樼喖鏌涢鐘插姕闁绘挻鐩幃姗€鎮欓崹顐g彧闁哥喓枪椤啴濡甸崡鐐测偓鑽ょ玻閺冨牊鐓涢悘鐐插⒔濞插瓨顨ラ悙鐦佺細闁逞屽墴濞佳囧箟閿熺姴绀嗘繛鎴烆焸閺冨牊鍋愰梻鍫熺◥濞岊亪姊洪崨濠冣拹闁挎洏鍨煎Λ鐔兼⒑閸濆嫯顫﹂柛搴㈢叀閹繝鎮㈤崗鑲╁弳濠电娀娼уΛ娑氱不瀹曞洨纾奸柍閿亾闁稿鎹囬弻锝嗘償閵忊晛鏅遍梺鍝ュУ閻楁寮查懜鍨劅闁靛ǹ鍎抽澶愭⒑閸涘﹥澶勯柛銊у閸庮偊姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤幒鎾村弿闁惧浚鍋嗛悵鍫曟煛閸ャ儱鐏柣鎾跺枛閺岋絽螣閸濆嫮楠囩紓浣告湰鐎笛囧Φ閸曨垰唯闁靛瀵屽Λ锕傛⒑鐠団€虫灓闁稿繑锕㈤悰顔碱吋婢跺﹦顦ㄩ梺鑲┾拡閸撴瑩锝為鍫熲拻闁稿本鐟чˇ锔剧磽瀹ュ拑韬€规洘鍨剁换婵嬪炊瑜嶉崑宥嗙節闂堟稑鈧憡绔熸繝鍥ф瀬闁稿瞼鍋為悡銉╂煟閺囩偛鈧湱鈧熬鎷�!!


Copyright © 2001 - 2019   www.51xs.com   All Rights Reserved

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯顢曢敐鍡欘槬缂備胶濮锋繛鈧柡宀€鍠栧畷婊嗩槾閻㈩垱鐩弻娑氣偓锝冨妼閳ь剚绻堝濠氬即閻旇櫣顔曢梺缁樺姦閸撴岸鎮甸弮鍫熲拺闁硅偐鍋涙俊濂告煕婵犲啯鍊愰柛鈺冨仱楠炲鏁冮埀顒傚閸忚偐绠鹃柟瀵稿仧閹冲啫霉閻橆偅娅婃慨濠冩そ閺屽懘鎮欓懠璺侯伃婵犫拃灞芥珝闁哄瞼鍠栭幖褰掝敃椤掑啠鍋撶捄銊㈠亾濞堝灝娅橀柛瀣工閻g兘骞掑Δ浣糕偓鐑芥煠绾板崬澧伴柛姗嗗墴濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閺佸秷绠涘☉妯碱槰闂侀潧枪閸ㄨ櫣鈧灚顨婂濠氬磼濮橆兘鍋撻幖浣哥9闁归棿闄嶉崑鎴︽煙缂併垹鏋涚痪鎯ь煼閺屾盯寮撮妸銉㈠亾鐎n€㈡椽顢旈崨顔界彇闂備胶枪閺堫剙顫濋妸鈹у洭鍩¢崨顔间画濠电姴锕ら幊搴ㄣ€傛總鍛婂仺妞ゆ牗绋戝ù顔锯偓瑙勬磸閸庢娊骞夐幘顔肩妞ゆ挾濯崯搴ㄦ⒒娴g儤鍤€妞ゆ洦鍙冨畷鎴︽倷閻戞ê鍓梺鐟邦嚟婵嘲螞椤栫偞鐓曟繛鍡楃Т閸斻倝鏌i鐔烘噰闁哄矉绱曟禒锕傚礈瑜庨崚娑樜旈悩闈涗粶婵炲樊鍙冮妴浣割潨閳ь剟骞冨⿰鍫濆耿婵°倓鑳堕弶娲⒒閸屾瑦绁版い鏇嗗應鍋撳☉鎺撴珚闁诡喓鍨介、妤呭礋椤愩値鍞甸梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�   www.51xs.com © 2001 - 2019